樸園心舍

《涅槃經》說：「善惡之報，如影隨形;三世因果，循 環不失。」(不會中斷，失誤。)可是，有些人認為：人生一切都是偶然，沒有什麼前因後果。有人看見好人受惡報，惡人受善報，便懷疑因果。有人說：死了死 了，死了便了。如果一死便了，人生就沒有價值;學佛修行，就無意義;而一貫作惡的人，就太便宜了。歸根到底都是由於不懂因果貫通三世的道理。佛經說得好：

　　欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。

　　這說明我們今生所受的善惡果報，都是自己前世所種的業因。比如今生病苦多，那肯定是過去生中殺業太重。而今生所作所為，又該來世去受果報。

　　種下業因，必受果報，但有早遲的不同。大體上，有三種情況：

　　1、現報：今生做善事，今生享福報;今生做惡事，今生受惡報。

　 　例如，《四川日報》登載一件事情，萬縣市一個公司的副經理，平時愛幫別人的忙，幾次跳下水救人。一天，他坐出租車辦事返家，經過一條路，平時常堵車，今天卻很順利的通過了。到了江邊，聽說有小孩?進水裡了，他立即停車，跳入水中，抓起這個女孩，原來到竟是他的親生女兒。覺得腳下還有人，抓起一看，是他的侄女，他把這兩個女孩子都救上岸來，自己昏倒了。女孩的媽媽、婆婆聞訊趕來，看見小孩還活著，想感謝救命恩人，回頭一看，才是他們的親人。報紙這樣評說： 「無巧不成書。」佛教的觀點來看，不是巧合，而是受業力的支配。因為他平時多種善因，所以就遇善緣(緣，指條件、機遇等);善因與善緣結合，便產生善報。

　 　另外一個例子，《新民晚報》登載的：江蘇某縣一個中年婦女，同一個男子走到江邊，聽見有人喊「救命!」男子准備去救人。而這個婦女竟說：「少管閒事，我 們走路要緊，過一會他會自己浮起來。」旁邊一人生氣地說：「這女人的心腸太壞了!」後來那位男子還是去把人救了起來，是一個十三歲的初中女生，騎自行車掉 入水中，因落水時間過長，已經死了。這女生是誰?原來是那位婦女的親生女兒。圍觀的人都說：「這真是現眼現報!」這是惡業的支配，平時種的惡因，必然招來惡報。

　　2、生報：今生作善、作惡，來生享福、受苦。父母積陰德，子孫享福報，也屬於這類。用同仁堂的例子來說明。同仁堂有二百多年的歷史。它的祖先信佛，求功名不成便想做濟世活人的事，就開中藥店，很認真做藥 品。一種中成藥，需要高溫後的黃金做原料。他把家中婦女的金首飾集中起來用。親友笑他：「像你這樣做生意，本錢都要蝕光。你就在廣告上寫出，用有黃金就行了，買主又看不見。」他卻說：「我們每做一件事情都在種因，種了善因，不會得惡報。」仍堅持用了黃金。果然，這種藥品療效很好，生意興隆。他家兩百多年 來，又發財又發人。解放後，公私合營，最後一任老板叫樂松生，把全部生產資料無保留的交給國家，被任命為北京市副市長。同仁堂總號主要負責人仍然是他的親屬。他還把秘方全部捐出來。家人勸他要留一點作後路，他不同意，說：「政府的力量大，可以救濟成千上萬的人，這就是種善因，自然會得好報。」結果，政府給 他分紅，經濟上也有很好的收益。說明這個資本家懂得因果報應。

　 　3、後報：現在作善作惡，到第二，第三世，甚至百千劫後才能受報。例如，唐代悟達國師，四川人，年輕時出家。一次，在長安一個寺廟掛單，當時一位僧人害病，身體很臭，許多人都感到厭惡，他卻去護理。那位僧人病愈，分手時對他說：「你以後有什麼災難，可以到四川彭縣一個山上來找我。」後來，他當了國師，外 國進貢沉香木椅，皇帝都不敢用，供養給悟達國師。他便產生自滿，放松修持，馬上就遭到惡報，生了一個人面瘡，很痛苦。於是，他去彭縣找那個僧人。僧人說：你幾百年前在漢朝曾種下一個惡因，現在才受報。原來，他是西漢時代的一個大官，叫袁盎。他的一個同事叫晁錯。當時皇帝要削減諸侯的力量，晁錯建議，削減諸 侯兵權，致使諸侯聯合起來圍攻中央政府，皇帝嚇壞了。袁盎乘機進言，就說不是皇帝的意思，而是晁錯的主意，把晁錯殺了。晁的冤魂一直想報復。可是，袁死後下一世出家，十世都是高僧，晁無機會報復，直到袁當了國師，坐上沉香木椅而驕傲時，他的修行一退轉，護法神便離開了。這樣，晁錯才找到了報復機會。這時， 悟達國師找到了彭縣這位高僧，把他的冤業解了才得救。後來，悟達國師留下一個著作《三昧水懺》，序言上，他把用三昧水治好人面瘡的事敘述出來。這說明，幾百年前種的因，緣法(條件)成熟了，必然受報。

　　後兩種果報，凡夫雖然看不見，但應知道，有因必有果。從今生所受的，可推知前因;從現在所作的，可以預測後果。必須相信：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」

　　為什麼惡人會有善報?這是由於他過去生中培植的善根深厚，現在善緣又先成熟，因此先享福報;如果他今生不作惡事，福報就更好。至於他今生所種的惡因，也不會自行消失，因緣成熟時，必受應得的果報。

　 　為什麼善人會受惡報?這是由於他過去生中所造的罪業深重，現在惡緣先成熟，所以先受惡報。這好似果園裡種了幾批水果，第一批品種雖然不好，但先成熟，當然先結果，先受報;第二批雖是良種，但後成熟，還沒有結果，自然以後才受報。如果他今生不行善，惡報會更重;另一方面，他今生所種的善因，也沒有白種，將 來必受相應的福報。故先見惡報。

居士問：深信因果後，很想把現世的業和往世的業消除，怎麼辦呢？惡業就是冤親債主嗎？怎樣知道業已轉？專念阿彌陀佛可以消業嗎？
      大安法師答： 深信因果是讓我們不要去造惡業了，但是我們多生多劫造的業，包括今生造的業，只是隨緣去消，你想把它全都消掉，絕對是不可能的。《普賢菩薩行願品》有講忏 悔業障，說一個菩薩觀察無量劫以來，由貪、瞋、癡鼓動身、口、意造作的惡業無量無邊。無量無邊——可能對這個概念還很難把握，什麼叫無量無邊？進一步比 喻：假如說這個業有形相的話那整個虛空是容納不下的。那麼念佛是能消業，甚至至心稱念一句“南無阿彌陀佛”能消八十億劫生死重罪。好，那就是你念一聲能消 八十億劫生死重罪，你就是一天念十萬聲，用一百年的時間來消，應該消得很多吧！那麼能消的業如爪上土，沒有消的業如大地土。各位同修，我們造的業就是這麼 多，我們每個人要自我認證：自己就是罪惡生死凡夫。我們通身的業力，所以才能感召這個五濁惡世這樣的身心的劇苦——八苦交煎。所以這個業力裡面也就包含很 多的冤親債主。比如說，你就今生吃肉，你造了多少業？你欠了多少命債？吃魚，吃蝦，吃雞，吃牛，吃肉這些都是有業的，一定會來報的。那麼所以怎麼辦呢？唯 一的方法就是念阿彌陀佛帶業往生。

       如 果說你不能往生西方極樂世界，你就在六道輪回裡面永遠要跟你的冤親債主碰面的，這就叫怨憎會苦。在我們的生命當中有一個苦就是常常碰到冤家對頭，那冤家對 頭一定要碰面的：你曾經欠了人家命債，欠了人家的錢，欠了人家的情，你欠得很多，人家一定要討還，這種討還是跟你不客氣的。那個債主看到你死，你下一輩子 死到哪去，他也追到哪去呀，跟你做父母關系，跟你做夫妻關系、父子關系、同事關系、上下級關系、同學關系……總之要碰在一起，來要清這個債務。所以我們看 到這些一定是覺得很苦，哎，這就叫怨憎會苦，人生八苦當中之一。所以這個是沒有辦法的，絕對沒有辦法的。所以你往生西方極樂世界到了那裡，一切債務關系就 打一個句號了，阿彌陀佛跟我們把這些債務關系一攬子給你清掉了，解決了啦。

釋迦牟尼佛前世曾有一生叫文陀竭，意為「頂生」，是一個大國的國王。

頂生王起初以正法治理國家，不用武力而降服周邊國家，擁有很多世所罕見的寶物。

然而，他逐漸驕傲起來，不滿足於現有的國土，心想：其他國家的百姓缺衣少食，如果我能得到那些國土，不是很好嗎？

於是，他征服了四方所有的國家。百姓知道他是位賢君，因此也願意臣服於他。沒過幾年，天下所有的百姓都豐衣足食，安居樂業。

擁有四天下所有土地和人民的欲望得到滿足後，他又下令徵召各國美女充實後宮，不僅如此，他還把各國的國王處死，把他們的王后也召進宮內。

頂生王又想：土地、人民我有了，天下佳麗都進了王宮，世上再也沒有東西值得我追求了，我要到天上享受享受。

他的七寶之一金輪威力無窮，帶著他和軍隊到了天上。天帝很敬重他，分給他半個座。頂生王見天宮是用寶物建造的，勝過自己的宮殿千萬倍；天上的仙女比他的宮女漂亮千萬倍，心想：如果天帝死了，我取代他的地位，像治理地下那樣治理天上，那該多好啊！

頂生王惡念一生，就被天帝遣返回去了，而且還得了不治之症。

臨終前，頂生王告誡兒子們：「貪是燒身之火，切不可貪心哪！」（《文陀竭王經》）

一天，阿那律等四個新學比丘一起談論什麼最苦。

一個說：「人生最苦的是貪欲，貪欲得不到滿足，苦不堪言。」

一個說：「人生最苦的是吃不飽飯，饑腸轆轆，其苦無比。」

一個說：「人生最苦的是瞋恚，脾氣一發，火從眼眶裏冒出來。」

一個說：「人生最苦的是膽小，前怕狼後怕虎，沒有一刻安寧。」

剛好佛聽到他們的談話，就教誡說：「你們都沒說出苦的真諦，只是一種從習氣中帶來的偏見。你們中有的是淫鴿轉世，就以欲念為苦；有的是餓鷹轉世，就以饑餓為苦；有的是毒蛇轉世，就以瞋恚為苦；有的是兔子轉世，就以驚懼為苦。世間最大的苦，莫過於有身體。」（《法句經》）

人之生也，與憂俱生。壽者昏昏，久憂不死。何苦也！其為形也，亦遠矣！（《莊子．至樂篇》）

一位名叫伽彌尼的青年前來拜訪釋迦牟尼佛。

他問道：「佛陀！人如果做了壞事，向神祈禱，可以得到幸福嗎？」

佛沒有正面回答他這個問題，反問道：「如果把大石頭扔到河裏，你向神祈禱，它會浮上來嗎？」

伽彌尼搖頭答道：「不會的，佛陀！」

佛說：「人如果造了惡業，即使向神祈禱，也絕對得不到幸福，因為惡業一定是會墮落的。」

佛又問伽彌尼：「如果把油倒在河裏，你向神祈禱，它會沉下去嗎？」

「不會的，佛陀！」

佛接著開示：「所以，人如果造了善業，即使你向神祈禱，要他墮落，也是絕對不可能的，因為善業一定是會上升的。」（金明法師《道德教育》）

鬼神能知曉人的壽命及禍福，但並不能做任何改變，更不能主宰人的貧富貴賤，但卻能令人造惡殺生。（《譬喻經》）

清朝時，有一位姓陳的盲人，非常精通摸骨算命的小道，遠近馳名。當時漳州的一位總鎮官員(注：總鎮是清代負責地方軍事的官員)慕名把他請到自己的府上。

　　總鎮先讓這位陳姓盲人摸其他人的骨相算命，都說的非常准。然後這位總鎮又讓其摸 自己的骨相，但又不告訴他自己就是總鎮。結果這陳姓盲人摸到總鎮身體上的骨相時就說：這是一個要飯的，根本不值的一算。這時總鎮的隨從們都大聲斥責陳姓盲 人對總鎮不尊敬。可總鎮並不生氣，只是讓他再摸一遍。於是這位陳姓盲人就又摸了一遍，一邊摸一邊肯定的說：這人身上的骨相的的確確是乞丐的骨相。但等陳姓 盲人摸到總鎮頭部的時候，大為驚訝的說：這是總鎮之骨，命中當貴。

　　這時總鎮非常驚訝，說這陳姓盲人是個真正有本事的人，摸的真准!總鎮同時告訴眾 人他少年時發生的一件事情。這位總鎮青年時真是一個要飯的。一天他在討飯的路上撿到一個別人遺失的銀錢袋，於是將其收好，自己就在那裡等待失主。不久就有 人沿路找來，他一問那人丟失的正是他撿到的錢袋。於是他便將錢袋取出交給失主，失主非常感謝，要分給他一部分銀兩。他堅決不接受，失主又問他姓名，希望日 後能報答他，他也不告訴失主。因為他心裡根本就沒有想過要如何得到別人的回報。

　　當天晚上，這位年輕的乞丐，也就是少年時的總鎮在睡覺時，做了一非常清晰的夢。夢中一位神靈給他換了一個頭。不久後，他就加入了軍隊，最後當上了總鎮。

　　這時眾人才恍然大悟：原來總鎮原本真是乞丐命，身上的骨相也真是乞丐的骨相，後來因為他青年時拾金不昧，行善而不求回報，神靈便為其換頭改命，所以他頭部的骨相就是總鎮之骨，富貴非凡。

　　看了這個故事後，我個人想：行善而求回報，則是帶著有求之心在行善，那麼在神的眼裡這種善行並不純正;如果只是行善而心無所求，只是為別人好，沒有想到自己如何，那麼這種善行才是純正的。

同 修有很多人告訴我，念佛念了很久，心還是很亂，沒有辦法攝心。這個問題不是現在才有，古人也有。印光大師有很好的開示，教導我們為什麼念佛念力不能集中？ 是我們沒有真誠心；真誠到極處，念力就集中，不會有妄想雜念夾雜。大勢至菩薩講得好，你看在念佛之前先叫你都攝六根，攝是收心。孟子也講過，他說「學問之 道無他，求其放心而已矣」。心都往外跑，眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，它都往外跑，你要把它收回來。觀世音菩薩他有本事，反聞聞自 性，性成無上道。他修耳根圓通，他的耳不聽外面的，聽裡面的。耳聞，聞裡面什麼？裡面聞自性。念佛法門確實就是反聞聞自性。什麼是自性？南無阿彌陀佛就是 自性，自性的德號，一切諸佛如來共同的名號。世尊為我們解釋為無量光、無量壽，無量光是表空間，無量壽是表時間，時空之內所有一切萬事萬物都這一句佛號， 這一句佛號統攝一切，它怎麼不是自性？　　

　　印老教給我們，他說古人德行厚、妄念少，心細，所以一般念佛他就得力，功夫就得力。現 在人心思很亂、妄念很多，外面的誘惑力量非常強大。印祖指他自己，他說他不是上上根人，下根，他自己承認他是下根，那怎麼念法？他有個十念法，不用念珠， 用念珠分心，用真誠恭敬心念這一句南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛都行，就是念十句。十句，心裡頭每一句都記得很清楚，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，從 一到十，然後再從一到十，不管念多少都是從一到十，這個方法可以攝心、可以養性，對身心健康有很大幫助。這種念法跟禅定的功夫很接近，就是讓心不散亂。佛 號從心裡生出來，從口裡念出來，從耳朵聽進去，這樣就能夠攝心，而且一句一句很清楚。　　

　 　如果十句覺得困難，可以分為兩段，這兩段，第一段從一到五，第二段從六到十；不能從一到五，又從一到五，這個不行。再不能夠攝受的話用三段，三三四，三 三四一定也是要記得，第一個是一二三，第二是四五六，第三個是七八九十。清清楚楚，你就沒有時間去想別的事情，這樣子妄想雜念不容易進來。一天念得愈多愈 好，隨時隨地都可以念。千萬不要用念珠，念珠撥珠的時候分心，這個不分心，精神完全能集中，這方法好！關鍵就是一定是一到十，再從一到十，永遠是一到十， 分三次、分兩次都行，一次最好。有一個妄念進來就斷掉了、就破壞了；破壞，再從一開始，養成習慣好！他自己在《文鈔》裡講，他用這個方法非常得力，這我們 可以效法，這個不難。但是要成就，關鍵還是在放得下，不能萬緣放下非常可惜，這一生不能往生。你對世間，你搞名利，做了全世界的大法王，最後還搞六道輪迴。世間人尊重你、禮拜你，到地獄沒有人尊重你，也沒有人禮拜你，連小鬼都欺負你。世間的歲月很短，地獄的時間很長，人只有想到地獄苦，真誠心才能生起來。所以不相信有地獄、不相信有因果的人，這個人誠心永遠生不起來。　　

　 　唐太宗為我們示現的這個光碟，他自己說，他希望他的光碟廣泛流通，能度很多人。讓我們看看身為帝王，而且在歷史上是個好帝王，大家沒有不尊敬、沒有不贊 歎的，還是墮無間地獄，你想想這個事情多可怕。他護持佛法，當代這些高僧大德都封為國師。他不是不懂，經教他也聽，譯館翻譯經典他也常常去看，為什麼還墮 地獄？他有信、他有解，他沒有行；他懂得，沒做到。雖然 是佛門護法，也是宗教裡面的護法，在他的時代，基督教傳到中國，伊斯蘭教傳到中國，他都下令為他們建教堂，聽他們的經典，對宗教一律平等看待，還墮地獄。 這次能離開地獄，得力於《群書治要》重現在人間，這是他的功德，他告訴我們，這本書能救全世界。所以我把它比喻，四天王當中廣目天王，廣目天王手上拿的是 龍，龍代表善變，今天這個社會變化太大了，真的像龍，龍蛇，會變；可是另外一只手拿了個珠，那個珠是什麼？不變。以不變應萬變，取這個意思，你才能夠化解 沖突，恢復安定和諧。這個珠就是《群書治要》。所以我告訴很多外國朋友，我把這本書介紹給他們，這套書是中國智慧的精華，它裡面的內容包括格物、致知、誠 意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是世界上古往今來每一個政治家他們所向往的，這些智慧、理念、經驗、方法、效果全在這書裡頭，真是寶！修身之寶、 齊家之寶。

古時候有位大富長者，家中流行風寒，惟有形似檳榔的庵摩羅果可以緩解病情，大富長者就讓沒有染病的一位僕人到果園購買，特別叮囑道：「告訴果園主人，多挑些熟透的甜果，沒熟的不要。」

僕人來到果園。園主熱情地接待他，說：「我這裏的果子味道都很好，凡是摘下來的果子都是熟透的甜果，沒熟的都留在樹上，你只要嘗一個就知道了。」

僕人說：「只嘗一個怎麼知道所有的果子都甜呢？」

園主勸道：「你想的雖然很周到，但果子如果破了皮，就不好再招待客人了。如果你執意要挨個嘗，不甜的可以還我，甜的就不能退還了。」

僕人點頭道：「這個辦法很公道，那我就開始嘗了。」於是他開始將庵摩羅果一一品嘗。就這樣，他買了一筐咬破了的庵摩羅果。

長者見了那筐果子，氣不打一處來，全部倒掉了。

種善因得善果，種惡因得惡果，肉眼雖不見，而自然遵循至理。世人聽到因果的道理不肯相信，說：「除非親身經歷之後，我才相信。」等大限到來，業障現前，一切都晚了，就像那些果子一樣被丟棄。（《百喻經》、《佛教故事大全》）

廣化法師十八歲那年投筆從戎，參加抗戰，半年之後，升為軍官，掌管錢糧（因此用起錢來十分便利），有錢就飲酒食肉，大飽口福。他最喜歡吃雞吃鴨，每餐都吃，怎麼吃也吃不膩。

有一年，他隨部隊駐紮在浙江定海，初到時，附近到處雞鴨成群，他每天都叫房東去買雞鴨殺來吃，多則三五隻，少則一兩隻。三個月後，村莊周圍五裏內的雞鴨竟然全被吃光了。

1953年，他開始信佛，明白了因果的道理，於是勤奉素食，希望借此彌補罪業。退休之後，為了弘法利生、將功贖罪，他決意出家。

1974年，當他在南投閉關拜淨土懺時，感覺身體突然輕了起來，向著西方前行，剛走了幾步，就聽到身後有很多雞鴨的叫聲，回頭看去，只見成千上萬的 雞鴨分三行追隨在身後，其行列連綿兩裏多長，後面的廣場上還有牛、豬等一大群，正在排隊等著上路呢！再看自己，胸前抱著一隻鴨子，它正在召喚那些眾生，一 呼一應。

他心中暗想：它們是找我算帳來了。

誰知，當晚就在禪房裏平地一跤，跌斷左腿，延請中西名醫治療，終歸無效，致成「跛腳法師」。

他撰文透露自己殺生食肉的業報，勸誡世人戒殺茹素。（《天華月刊》1986年8月）

一位名叫伽彌尼的青年前來拜訪釋迦牟尼佛。

他問道：「佛陀！人如果做了壞事，向神祈禱，可以得到幸福嗎？」

佛沒有正面回答他這個問題，反問道：「如果把大石頭扔到河裏，你向神祈禱，它會浮上來嗎？」

伽彌尼搖頭答道：「不會的，佛陀！」

佛說：「人如果造了惡業，即使向神祈禱，也絕對得不到幸福，因為惡業一定是會墮落的。」

佛又問伽彌尼：「如果把油倒在河裏，你向神祈禱，它會沉下去嗎？」

「不會的，佛陀！」

佛接著開示：「所以，人如果造了善業，即使你向神祈禱，要他墮落，也是絕對不可能的，因為善業一定是會上升的。」（金明法師《道德教育》）

鬼神能知曉人的壽命及禍福，但並不能做任何改變，更不能主宰人的貧富貴賤，但卻能令人造惡殺生。（《譬喻經》）

久遠之前，有一群貧窮困苦的人，一心向佛，也發心布施。其中一位以航海運貨維生者，在航行時看到海裡有大魚追逐食啖小魚，小魚驚慌逃命的情景，讓他 看了很不忍心。他便發願，此生貧賤困苦，生命卑微，但願以身飼魚，暫時拯救小魚逃脫大魚之口而得活命。於是他縱身躍入海中，犧牲自己，救了無數小魚。

他的願力真切，投生為鱣魚之王，身長好幾裡。魚王隨著海浪漂到岸邊，此時人民受干旱飢餓之苦，魚王憐憫人們，便流淚向大家說：『我的身上有好幾裡的肉可以供你們生存，希望你們也要啟發一分愛心，感動天地，讓天能降雨，使大地生長萬物。

魚王日日忍受割肉之苦，長達好幾個月，天神看了很不忍心，勸它說：『你何不放棄生命，就能解脫日日受割的苦楚？』魚王回答：『我若是絕命而去，這些人又會陷入飢餓之中，所以我必須維持我的生命。』它的悲心感動天神，使天降甘霖，人民得救，也因此受到感化。

佛陀生生世世來到人間，皆是先犧牲自己，為眾生付出，像魚王救助飢餓的人民，甘願犧牲自己，眾生吃了它的肉，就與它結了一分善緣。要與別人結好緣， 就要付出，展開雙手膚慰苦難人。不論是貧、病、孤苦，志工菩薩們同心協力濟助，讓孤老無依者有安心居住之所，這也是與眾生結好緣。

醒世千家詩》上說：

「江蘇吳江有個姓蔣的人，與人賭氣輸了，服毒自殺。後來附在他妻子身上向人說：『我不該死而死，遂被罰進枉死城火床銅柱，慘苦萬分。因此才知生在人間一日，勝過死了千年。』勸大家寧可氣死，不可自殺，以致後悔莫及。大哭而去……」

又，《果報類編下卷》「說鈴」上說：

「鎮 江人張大，旅居揚州，康熙七年五月病死，見了閻王，王說：抓錯了人！你既然到這裡，可捎一封信到陽間。於是，令一鬼兵引他遊覽一座城市，城門口匾上寫着 『枉死』兩個字。他看到很多鬼魂，拖着一尺多長的舌頭，自稱是弔死鬼，每天到這個時辰，必須再度經歷上吊之苦；又見到很多鬼魂，身體腫脹，衣服盡濕，自稱 是投水自盡的；又見到一些鬼魂，有的無頭，有的斷喉，有的七孔流血，自稱生前是自殺而死，服毒而死的人。他們每一天定時照生前的死法表演一次，苦痛萬分， 那些鬼魂又異口同聲說：『我們在生時，都認為一死了事，但想不到死後痛苦到這般，真是悔恨都來不及了。』張大說：『那些鬼魂到何時才能重新投胎做人呢？』 鬼兵說：『不能了。但凡閻羅王殿前托生做人的鬼魂，乃十分少有。人身難得，反而不知珍惜，而尋短見。這些人在陰間辜負了閻王鼓勵在世間為善做人一番的恩 義，在陽世又辜負了父母三年乳養的大德。何況一個人自盡，往往會使陽世親眷遭遇司法訴訟，真是害人不淺。因此閻王最恨這些人，判決他們入畜生道，不容易投 胎人身……』看完了這一幕，他回報閻王，閻王說：『你回到人間，可以把這番話告訴世人。』然後閻王大聲拍擊桌子，張大才悠然醒來！」

找尋替身

據 史籍記載，自殺以後，不但受苦無窮，而且一定受到冥界囚禁。例如《子不語》一書中說，有個姓朱的鬼魂說：「橫死的人，冥界專門命令一位監獄管理人員，來管 束自殺的鬼魂，令其不得回到故鄉。」又有一個縊死的婦人說：「縊死的人，被囚地獄，凄苦萬分。」在《北東圍筆錄》中，也有記載「溺死鬼」自訴身世的話，他 們說魂魄長年消散在寒水之中，諸如此類，記載極多。溺死鬼往往要找到「替身」，才可以自由投胎。縊死鬼也常有討替身的事情發現。這種說法雖然有些荒誕，但 卻不可不信。因為目前「靈魂學還在幼稚時期，靈魂的真相，還沒有絕對明朗化。」西方一般靈學家，也是如此說，我們要知道世間的事，常會出人意料之外，絕對 地肯定有無，全是妄斷。

這是一件真實的故事，以下為保護當事人，以化名寫出，希望有緣人看到，能明了供燈及大日如來的功德利益。

1993年，一位年輕人札西（化名）獲得印度政府遴選，能有機會赴美進修。札西獲得遴選後非常開心，便先前往拉吉普（Rajpur），但在路上時發生嚴重車禍，不幸身亡。

札西往生時孤身一人，他的父母完全不知道自己的兒子已經身亡，因此札西往生後，沒有任何人替札西做過任何法事。

當時在拉吉普有一對夫妻，他們有一個兒子，叫索南（化名）。索南的父母是西藏人，索南出生在印度，因此他的西藏話很破，但印度話非常流利。

結果某天，仍在中陰飄蕩的札西神識進入了索南的身體，索南的西藏話突然變得非常流利。從那天起，索南每天行為都很怪異，常常不去學校上課，反而四處遊盪，到處去跟人用非常流利的西藏話聊天。

索南的媽媽覺得很奇怪，自己的兒子怎麼突然西藏話變得很流利，而且竟然很會煮西藏奶茶。去了學校打探才發現兒子都沒去學校上課。

有天索南來到了薩迦寺，與寺中幾位僧人聊天，聊着聊着，其中一位僧人說：天呀！你怎麼講話那麼像我們以前的一位朋友札西？札西那時有機會去美國，但不幸在路上車禍身亡。

結果索南就回答說：是啊！我就是那位札西呀！當時所有的人都嚇壞了！

索南的媽媽得知後非常害怕，趕緊帶着索南去見薩迦法王。當被附身的索南一見到薩迦法王，立刻痛哭流涕，不斷用西藏話訴說自己的故事。他說：

尊 貴的薩迦法王，請救救我！我死後因為沒有任何人替我點燈，也沒有任何人替我做任何超度法事，我完全找不到身體可以投生。我與另外兩位僧人及一位印度人，每 天都躲在曼都瓦拉的一處叢林內，我們四人每天都非常害怕，不斷祈求可以有一個身體讓我們再度投生。我們到處尋找，可是都不得其門而入。同一時間，每天不斷 有許多恐怖的鬼魔來騷擾我們，讓我們過得膽顫心驚。有一次，有位老喇嘛快要往生，我試着進入他的身體，但完全無法成功。我也試着到許多寺院去，試着要來見 您，但我根本無法靠近寺院，也無法成功見到您。如今靠着這個年輕男孩的身體，我才能見到您。求求法王您大慈大悲，請庇佑我，救度我！

說著又伏地痛哭不已。法王聽完後非常慈悲地說：不要擔心，我會幫助你。從今天開始你不要再進入任何一個人的身體，明天我會替你做大日如來超度，你就安心地離去吧！

說完札西就離開了索南的身體，而索南也恢復了原狀。

以上故事真實發生在印度拉吉普。

願以寫下這個故事所產生的任何功德利益，迴向所有在中陰無助漂流的有情眾生，願他們到了必須進入死亡中陰的時刻，親友替他們所點燃的璀璨油燈，能散放出無量無邊的光芒，照亮中陰險路，驅散一切恐懼，並迎請諸佛菩薩降臨，引領他們儘速往生清凈佛剎。

是一段某居士口述他前世 令人極為震撼的痛苦經驗。他能記得小時候，甚至襁褓時期的景象，也能清楚地記憶起前一世墮落在地獄道的情景及痛苦。今生他是一位男眾，仍記得前二世（感生 地獄之前），他生在人道。那一世中，他在感情上遭受到難以忍受的痛苦和逼惱，（強烈到他自己都難以忍受他居然還存在著這樣的事實，）所以就決定把自己的生 命結束掉。由於上吊前現起的瞋心非常強烈，死後馬上墮落到地獄道。廣論中曾提及：諸業於生死時，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟……，我們了知上品瞋 心死後必墮地獄之苦。


　　從小我的記憶力很好，一、二歲時家裡發生的一些事情，譬如睡在搖籃裡看見母親幫氣喘病的父親打針，自己如何被鵝群趕著 學走路的樣子……，依稀都還記得。有時腦中會出現一些奇怪的畫面，像是青樓女子的相貌，地獄受苦的情景，我告訴父母，父母總以為我是小孩子胡思亂想、愛講 話。


　　六歲那年，篤信一貫道（當時稱為鴨蛋教）的外婆帶我到神壇，讓我參加一種開天眼的儀式，歃右中指血滲酒，寫符咒燒化。從此，上輩子縱橫交錯，無法連貫的記憶終於串連起來，成為歷歷清晰的前世影像。前世身為青樓女騙人被騙苦逼惱
　　我的前生是一位女眾，身著鳳仙裝，喜歡聽歌仔戲，但不知是屬於那一年代。因從小家境不好，只好到一戶有錢人家裡當廚 娘，因頗具姿色，竟被又老又醜的老爺強暴，後來就到青樓賣笑，青樓的老闆夫婦及身邊的ㄚ環對我非常好。當時我很年輕，利用美色騙了很多人，也被很多人騙 過，最後被一個小白臉騙得床頭金盡，人財兩失，心中生起了很強烈的瞋心和痛苦，終於難以忍受這種苦。最後，心有未甘地在自己的房間投繯自盡。


　　之後，我所看到的片斷景像是：我走在一個偌大的、灰濛濛的衢道上，男女老少，到處都是，但個個面無表情，只感覺有一股 吸力，直往人群走去，走了一陣子來到岔路口，每個人的臉色都顯得凝重不悅，卻又各自走上彷彿早就安排好的那一條路，我和一群人一起走到一個又濕又冷，架有 獨木橋的山谷邊，惡臭及血腥味，陣陣撲鼻，哀號遍野。很多人從灰暗且濕滑的橋面摔了下去，我不想走，卻不由自主的踩了上去，走不遠即滑落，掉入山谷。那是 一條極為寬廣的深谷，沒有邊，也沒有崖，谷裡面充滿了五顏六色、大大小小，帶有利刺的蛇，那些蛇多到無法計算，隨後我發覺谷中有很多人，卻看不到他們的 頭，因為每個人都跟我一樣迅速地沉沒在蛇群裡，那些蛇不斷攻擊我，如泥鰍穿豆腐般不停地在我體內穿梭，礸骨穿筋、血流不止，我的身體猶如被炸彈轟開來一樣 覺得非常非常的痛苦，稍後皮肉馬上又復合，一次又一次的重覆如此無邊的巨苦，此時，我才知道原來自己已經死了，這裡就是地獄。投繯自盡墮地獄刀山油鍋蛇噬 咬


　　我一心只想離開山谷及被蛇群攻擊的痛苦，隱約中我聽到很多人在痛苦的哀嚎，聲音非常的微弱。好不容易，很用力地我終於離開了那個山谷，到達了崖邊，但是到達崖邊並沒有因此而結束地獄道的苦。


　　爬離山谷後，我赫然看見一尊神像，比一般人高大，著黑灰色道袍，相貌極為莊嚴，不似世間的神祇。祂未曾開口，卻以心靈 感應交談的方式，無任何語言、性別及時間的概念，祂讓我知道：我不信神佛、不尊重父母、撒謊、欺騙、從事青樓賣笑不道德的職業，並利用美色騙害某位男子致 死，因此也被人騙的種種錯誤，所以才會來這個地方受苦。同時祂也指出：我接受處罰完後，一定要修行。這時候我仍然沒有任何反悔的心，只覺得自己沒有錯，別 人也是如此騙我，致我於死地，讓我受盡含恨上吊及被蛇噬咬的痛苦，心中仍然充滿怨恨，漸漸地神祇消失了。


　　神祇離開之後，我被皮膚蠟黃似癆病的鬼差，趕著登上一座高山，路面顛簸崎嶇，絆倒時方見各式各樣像鑽子、刀子、錐子等 尖銳的器具突然從地面冒出來，大大小小，不一而足。不管我走到哪裡，只要一跌倒，這些利器瞬間像劍砧由下往上直直的將全身戳裂刺穿，頓時血迸肉裂，血流不 止，肉體隨即又復合，極大的痛苦也不斷的產生，前仆後繼，未曾停歇，這些和廣論所說的利刀道沒什麼兩樣，我感覺我在裡邊待了很久、很久，到現在回想起來， 仍然會覺得這些苦一直一直不斷的在我身上重現。


　　越過高山後，我一個人被推進很大的石磨裡，找不到空隙躲藏，又怕被碾軋，只好不停的在石磨裡面跑，肌膚一寸一寸地被消磨殆盡後又復原，只聽到鬼哭聲啾啾不已。


　　接下來，又被反綁在燒熱的赤銅柱上，焦味四溢，皮肉與神識模糊至每一寸肌膚銷爛方盡。
　　接著又被綁在大銅柱上，鬼差以尖鉤狀的利刃拔出舌根，直到舌根拉斷為止。


　　隨後我又被丟進熱油鍋，我的身體像炸豬皮似的不斷地膨脹，好像是一顆炸彈，隨時都會爆炸，當炸開時，那種痛苦，不但極苦而且瞬間身體又回復了，只要頭一出鍋面，即被鬼差用棒子壓回油鍋繼續炸，就這樣不斷的重覆那種極端的痛苦。


　　從油鍋出來以後，我與一群人一起搓泥丸，像在做勞作，有人因土太干搓不成形，有的大，有的小，形狀、數量個個不一，完 成後丟入各自的葫蘆瓶裡，因未曾進食，每個人又累又餓，走到像賑災區的地方，交出葫蘆瓶後，獲得一碗又香又熱的白色濃湯。或許是宿生某種的因緣，此時，我 覺得事有蹊蹺而未食用。投胎轉世再為人冤親有緣又相逢。


　　隨即我被引至某執法者前，此人濃眉大眼，不怒而威。他同樣以心靈交談方式告訴我：將要去受輪迴並投胎為女生。並囑咐我 千萬不要再欺騙人，要多做善事，多修行。語畢，心不平的向執法者申訴一大堆所受的苦，我要當男生好報復及不甘願當女生的理由，此人很詫異為何我還記得這些 事，最後仍然叫我去排隊，同時發給每人一張有顏色的號碼牌。我發到的是紅牌子，拿到牌子後，各自到所屬的色牌門前排隊等候投胎。


　　此時，我聽到旁邊的差役正在交談：紅色是女生，藍色是男生，綠色是鴨子，紫色……，代表各種不同的生物或動物。我不願當女生，所以趁隔壁隊伍有人不注意，搶走對方的藍牌，把紅牌丟給他，鬼差追趕過來，我飛快地跑到藍色的門跳下去。


　　驚魂甫定，我走進有很多房子的地區，當時是黑夜，有的房子門口有點燈，有的沒有，我拿著像是密碼的號碼牌對好門號，走了進去，投胎成今世的男眾。


　　在今世，念專科時，交往的第一任女友即是前世讓我投繯自盡的小白臉，初見面，兩人即感覺非常熟稔，彷彿已認識很久。漸 漸地，前世彼此的影像愈來愈清晰，最後因為父母親反對，且自己亦不願再續前緣而分手，我卻沒有存報復之心。前世青樓的老闆夫婦即是今生的父母。而被我誘騙 害死的男子，就是我今生的妻子。初識時，感覺很熟悉但不投緣，因為前世就不愛她，至今內心對她亦常無由來的生嫌噁心，所以，她總是懷著怨氣對待我，並對我 家人非常疏離，兩人常常用冷戰相互折磨，雖然我賺了很多財富給她，但她從沒滿足過。前世有位常幫我打抱不平的男子，是我今生很要好的朋友。懺悔過去造諸惡 但願世人引為鑒。


　　學佛之後，我了知這一切無非是業因果所使，我檢視自己，之所以感得這種果報，全是由於貪著金錢及執取情愛，其實在這輩 子，仍然常常會現起這樣的習性。這一生只要有錢賺，我會不計任何手段去獲得，正因為執取心強，雖然賺了很多錢，心裡依然不滿足且苦不堪言。與第一任的女友 雖已分手並各自婚嫁，至今內心還是無法忘懷，仍深愛著她。由於是上吊死的，所以我不敢穿有領子的衣服，很怕那種喉嚨的苦重新再現。又因為當過廚娘，所以我 的廚藝及女紅也不錯。曾受熱油鍋煎炸之苦，所以特別怕熱不怕冷。這輩子只要看到轉動的石磨，會心生恐懼並起雞皮疙瘩。前世的一些習性一直都沒有消失。


　　回顧這段痛苦的記憶時，我從僅出現過一次的神祇及執法者的指示中獲得了一些指引－我明白做人一定要講信用，不要騙人， 不要肆意去傷害別人，做違背良心的事。我也瞭解到，人是無法作主的，一切由業來決定，所以不要有瞋恨心，害我的人也不是故意要來害我。透過這些示現，我只 希望能懺悔以往的過錯，祈請師長及諸佛菩薩的庇佑，讓我能消除罪障，除了謹記這個教訓，不要再種地獄因外，並希望讓後人能引以為鑒。

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南京人就喜歡吃鱔魚麵。早在二十年代，南京城南河邊有一家麵館，生意興隆。麵館裡有一個學徒，人小心善，他見鱔魚命長，雖砍數刀還不見死，心中不忍，於是每天偷偷拿幾條鱔魚放生。後來這事情被店主發現了，把他痛罵一頓，並當即開除。

學徒丟了飯碗，惶惶無計，踉踉蹌蹌，不覺到了下關（南京城外，瀕臨大江），一咬牙，跳入江水，想一死了之。不料腳下有物托住了，很快就被人發現救起。他當時回頭一看，竟是一群鱔魚將他穩穩托住，才沒有被江水吞沒。

這事很快就被報紙報導出來，傳播較廣。店主聞訊，心生慚愧，復用了這位學徒。他也不再做鱔魚麵生意，改做素麵館，而生意比原來更加火紅。

當時，南京人紛紛議論：細小的鱔魚都知道報恩，更何況大的生命呢？

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很多人都知道蘇東坡是北宋著名的文學家、書畫家，曾任翰林學士，官至禮部尚書，卻不知道他前世曾經是個出家人。其實他自己在《南華寺》一詩 中就揭出了謎底：“我本修行人，三世積精鍊，中間一念失，受此百年譴。”意思就是我本來是個修行佛法的出家人，曾經連續三輩子轉生在佛門修行，修得很好， 到了一定的層次。但因為一念之差做了錯事，被貶落入塵世，招來了這一生的憂患、苦惱，這是自己招來的懲罰啊。

那麼蘇東坡的前世是哪個出家人？犯了甚麼大錯？據說他的前世是五戒和尚，一目失明，曾經是陝右一個寺院的住持。有一次五戒和尚在山門外發現一個被人 丟棄的女嬰，就帶回寺中把她養大，取名紅蓮。紅蓮長大后出落得清秀動人，五戒和尚逐漸生了欲心色念，而破了色慾大戒。他有一個師弟叫明悟，在入定中察覺此 事後，藉機作詩點醒了他。五戒和尚羞愧之下坐化而去。明悟見后心想：“師兄錯走這一步，下世恐怕會毀謗佛法，那樣就會永無出頭之日！我得幫他走出迷途。” 於是他也趕緊坐化，緊追五戒和尚投胎而去。轉生成為蘇東坡的好友 —佛印禪師。

之所以說蘇東坡是五戒和尚轉世，因為他這一世有許多跡象可尋。比如他母親剛懷孕時，曾夢到一僧人來求宿，此僧人風姿挺秀，一隻眼睛卻失明。還有，蘇 東坡在抵達筠州前，雲庵和尚、蘇轍、聰和尚三人同做一夢：三人一起出城迎接五戒和尚。而且蘇東坡自己也說，他在八、九歲時，曾夢到自己前世是位僧人，往來 於陝右之間（五戒和尚就是陝右人） 。可能是前輩子的習性因素吧，這世的蘇東坡雖然是個在家人，卻總喜歡穿出家人的衣服，平時在他的朝服下面，往往都穿着僧衣。

通過這個事例可以得知，五戒和尚原本禪心清凈，修行不錯。但因為犯了色慾大戒，而被懲罰不得不經受塵世的痛苦。看來修煉真的是很嚴肅啊！一念的錯誤 可能就毀了苦修的道果。雖然由於他前三世修行的善根，使這世的他能異於常人，在詩詞文學方面很有成就，但對比丟失道果的損失來說，真是得不償失、不可同日 而語。多虧在好友佛印的啟導下，十分贊同佛法修行，濟世利民之心非常明顯。但願他後世還能遇到修煉的機緣，以不負其返本歸真的本來大願。

一位名叫伽彌尼的青年前來拜訪釋迦牟尼佛。

他問道：「佛陀！人如果做了壞事，向神祈禱，可以得到幸福嗎？」

佛沒有正面回答他這個問題，反問道：「如果把大石頭扔到河裏，你向神祈禱，它會浮上來嗎？」

伽彌尼搖頭答道：「不會的，佛陀！」

佛說：「人如果造了惡業，即使向神祈禱，也絕對得不到幸福，因為惡業一定是會墮落的。」

佛又問伽彌尼：「如果把油倒在河裏，你向神祈禱，它會沉下去嗎？」

「不會的，佛陀！」

佛接著開示：「所以，人如果造了善業，即使你向神祈禱，要他墮落，也是絕對不可能的，因為善業一定是會上升的。」（金明法師《道德教育》）

鬼神能知曉人的壽命及禍福，但並不能做任何改變，更不能主宰人的貧富貴賤，但卻能令人造惡殺生。（《譬喻經》）

佛在王舍城時，一位屠夫向國王阿闍世提出一個請求：「大王每次遇到節日需要祭祀時，請把屠殺牲畜的工作交給我吧。」

阿闍世王問：「殺生的事很少有人樂意做，為什麼你那麼喜歡？」

屠夫回答：「我往世曾是窮人，靠殺羊度日，因殺羊之故，死後生天，享受天福。天上壽盡，又生為人，還是從事殺羊的職業，死後又生天上。就這樣六次投生為人，都從事殺羊的工作，每次死後都生到天上。」

阿闍世王問：「就算真如你所說，你是怎麼知道這些事的呢？」

屠夫回答：「我有知宿命的能力。」

阿闍世王心中疑惑：像他這樣毫無修行的人，怎麼能知宿命？於是便向佛請教。

佛說：「屠夫所說的都是事實。他往世曾遇到一位辟支佛，恭敬地瞻仰辟支佛的莊嚴容貌，生起善心，由於這一功德，使他得以六次生天享福，出生為人又能 知宿命。因為敬佛的福報先行成熟，因此六次往返天上人間。殺生的罪業應受惡報，只是機緣尚未成熟，這次生命終結，福報也享盡了，他將墮地獄接受屠羊的罪 報，地獄的罪報受完，他又要無數次投生為羊，一一償還命債。他雖知宿命，但只能知六世宿命，所以誤認為屠羊是生天的原因。」（《雜譬喻經》）