樸園心舍

看山是山，看水是水。
初識世界，內心純潔，眼睛裡看見什麼就是什麼。

看山不是山，看水不是水。
涉世漸深，發現這個世界一片混沌，黑白顛倒，是非混淆，看山感慨，看水嘆息。

看山還是山，看水還是水。
飽經滄桑，開悟生慧，便可「任他紅塵滾滾，我自清風明月」

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高明的禪師不僅善於聽話，而且善於聽心。所謂「聽話」，就是
聽出說話者所說的話本身的含意；所謂「聽心」，就是透過說話者所
說的話，聽出說話者的心態或心境。

    說話者的心態或心境跟他所說的話並非總是一致的。有些人滿口
仁義道德，說起道理來非常流利，但看他的神情意態，卻見不到半點
仁者的心懷；有些人談論「無我」，滔滔不絕，但據他的神情語氣，
卻感到他心中的「我念」實在比一般人更強。反之，有些人口口聲聲
說自己不是「好人」、「君子」，但其實他的內心並不如他所說的那
麼壞。他之所以那樣說，可能是深知真正的「好人」、「君子」難以
做到，亦可能是出於一種「自我防衛」的心理。
               
    禪師接引求道者的時候，需要具備「聽心」的本領，即是能夠透
過求道者所說的話，明瞭求道者的心態或心境，然後對應那種心態或
心境，當機指點，引導求道者淨化自己的心靈，最後達致禪悟之境。
               
    在禪宗語錄中，很容易發現以下這類記述：某求道者向禪師提出
疑問，禪師給予一個含糊曖昧、答非所問的回覆甚至一記棒喝﹝這類
回應可稱為「詭異的回應」﹞，那求道者立刻恍然大悟。
               
    從局外人看來，真是丈八金剛摸不著頭腦。為甚麼禪師對求道者
所提出的疑問只給予一個「詭異的回應」呢？又為甚麼一個「詭異的
回應」卻能夠使求道者獲得開悟呢？
               
    其實，禪師之所以給予一個「詭異的回應」，原因很可能是：禪
師根本就不是要針對求道者所提出的疑問作答，而只是對求道者的心
態或心境作回應。須知一顆困惑不安的心可以提出各式各樣的問題，
與其就那些問題逐一回答，不如從根本上消除那顆心靈的困惑與不安
。當那顆心靈獲得真正的安寧之後，問題亦不會產生了。因此，高明
的禪師多不會糾纏於求道者所提的個別問題上，而會繞過問題直接給
予求道者的心靈一個「刺激」──比如說出一句別人看來非常怪誕的
話或做出一個旁人難以理解的動作，只要「刺激」正中求道者那顆困
惑不安的心，求道者就可能得到深刻的啟發而豁然大悟。當然，從局
外人看來，就難免會覺得禪師的言詞或動作莫名其妙甚至神秘莫測了
。
               
    有一次，一個叫慧超的僧人問法眼宗的祖師文益禪師：「和尚，
甚麼是佛？」文益說：「你是慧超！」慧超言下大悟。
               
    假如文益禪師沒有聽心的本領，只糾纏於慧超所提的問題上，即
使對「甚麼是佛」解說得清清楚楚，也只能使慧超增加了一點知識，
而無法使他獲得開悟。

韓愈崇儒，斥佛為夷狄，觸怒了皇帝，於是被貶到潮州當刺史。


　　 當時潮州地處南荒，文化未開，大顛禪師道行超邁，深為大眾所推崇。韓愈耳聞此地有一高僧，有一天抱著問難的心情去拜訪大顛禪師，此時正當禪師入定禪坐，不 好上前問話，因此苦等了很久，侍者看出韓愈的不耐煩，於是上前用引磬在禪師的耳邊敲了三下，輕聲對禪師道：“先以定動，後以智拔。”


　 　侍者的意思是說你禪師的禪定已打動了韓愈傲慢的心，現在你應該用智慧來拔除他的執著了，韓愈在旁邊聽了侍者的話後，立刻行禮告退，他說：“幸于侍者口邊 得個消息！”這一次韓愈不請開示了。時隔不久，韓愈仍覺得心中疑團不解，再度拜訪大顛禪師問道：“請問和尚春秋多少？”禪師手拈著念珠回答說：“會麼？” 韓愈不解其意說：“不會！”“晝夜一百八。”

　　 韓愈仍然不明白其中含意，第二天再來請教，當他走到門口時，看到一位小沙彌，就向前問道：“和尚春秋有多少？”小沙彌閉語不答，卻扣齒三下，韓愈如墜五里 霧中，又進入謁見大顛禪師，請示開示，禪師也同樣扣齒三下，韓愈方才若有所悟地說：“原來佛法無兩般，都是一樣的。”

　　韓愈問春秋有多少？時間輪轉不停，無始無終那裏可以談多少呢？

　　在無限的時間、空間中，生命不斷的輪回，扣齒三下，表示在無盡的生命中，我們不應只逞口舌之能，除了語言、文字外，我們應該實際去體證佛法，認識自己無限的生命，見到自己本來的面目。

寶香禪師~~~
梁武帝、寶誌公時代，有個故事。四川有一位真正得道的高僧，叫做寶香禪師。他四川住了很多年，也以種種方便法勸大家斷惡修善。當地風俗，每逢祭祀必殺生。 法師每年苦苦勸他們不要殺生，沒人聽他的。不但沒人聽，反而譏笑他。法師非常難過。有一年，有一位居士到京城拜見寶誌公禪師。寶誌公是觀世音菩薩化身，寶 誌公問四川來的這位居士：「四川的香貴不貴？」居士笑曰：「四川的香很賤。」寶誌公說：「既然賤，為什麼不走？」居士聽不懂寶誌公的話。過幾天， 他回四川，見寶香禪師。禪師問他：「寶誌公說了些什麼話？」居士說：「他問我四川的香貴不貴，我回答很賤。寶誌公說：既然賤，為什麼不走？我聽不懂。」寶 香禪師聽了點點頭。過了幾天，又有一個祭祀法會，大眾依然殺許多牛羊豬祭祀。寶香禪師這一天跟往日不一樣，他在寺院門口挖了很大的坑，像池塘一樣，裡面灌 水。他也參加祭祀法會，也跟著吃魚吃肉。以前勸他們不要殺生，今天跟他們一起吃魚吃肉，眾人覺得很稀奇。吃完之後，禪師走到坑旁，一張口，吃下的魚都是活 的，吐出來在水裡游。吃下的雞鴨，一個個都是活的。神通一現，大家都看呆了。吐完之後禪師站著往生。真正得道高僧在這個地方弘法利生，我們對他不尊重，他 就應當走。這個故事提醒我們，請轉法輪、請佛住世，要用什麼方法？以真誠心、清淨心，接受法師的教誨，依教奉行。

財神爺~~~
中國大陸，古代民間供財神是供陶朱公。陶朱公就是范蠡！他當財神是很有道理的，這個人絕頂聰明，幫助勾踐打敗吳王夫差，恢復了國家。他是第一功臣，可是他 跟勾踐相處多年，了解勾踐的個性。這個國王是可以共患難不能共富貴，國家光復之後，他就開小差溜了，這是聰明人，改名換姓，稱為陶朱公，去做生意。他有智 慧，過去一生中大概財布施很多所以沒幾年發了大財，發財之後，他把錢散掉，全部布施。然後又從小生意慢慢做起，沒幾年又發了。三聚三散，這是真聰明。發財 自己不享受，去幫助社會上貧苦之人，幫助需要幫助的人，這是商人的榜樣，商人的模範。尊他為財神爺很有道理，就是教人發財以他為榜樣，他是菩薩商人，商人 要學他。

高明的禪師不僅善於聽話，而且善於聽心。所謂「聽話」，就是
聽出說話者所說的話本身的含意；所謂「聽心」，就是透過說話者所
說的話，聽出說話者的心態或心境。

    說話者的心態或心境跟他所說的話並非總是一致的。有些人滿口
仁義道德，說起道理來非常流利，但看他的神情意態，卻見不到半點
仁者的心懷；有些人談論「無我」，滔滔不絕，但據他的神情語氣，
卻感到他心中的「我念」實在比一般人更強。反之，有些人口口聲聲
說自己不是「好人」、「君子」，但其實他的內心並不如他所說的那
麼壞。他之所以那樣說，可能是深知真正的「好人」、「君子」難以
做到，亦可能是出於一種「自我防衛」的心理。
               
    禪師接引求道者的時候，需要具備「聽心」的本領，即是能夠透
過求道者所說的話，明瞭求道者的心態或心境，然後對應那種心態或
心境，當機指點，引導求道者淨化自己的心靈，最後達致禪悟之境。
               
    在禪宗語錄中，很容易發現以下這類記述：某求道者向禪師提出
疑問，禪師給予一個含糊曖昧、答非所問的回覆甚至一記棒喝﹝這類
回應可稱為「詭異的回應」﹞，那求道者立刻恍然大悟。
               
    從局外人看來，真是丈八金剛摸不著頭腦。為甚麼禪師對求道者
所提出的疑問只給予一個「詭異的回應」呢？又為甚麼一個「詭異的
回應」卻能夠使求道者獲得開悟呢？
               
    其實，禪師之所以給予一個「詭異的回應」，原因很可能是：禪
師根本就不是要針對求道者所提出的疑問作答，而只是對求道者的心
態或心境作回應。須知一顆困惑不安的心可以提出各式各樣的問題，
與其就那些問題逐一回答，不如從根本上消除那顆心靈的困惑與不安
。當那顆心靈獲得真正的安寧之後，問題亦不會產生了。因此，高明
的禪師多不會糾纏於求道者所提的個別問題上，而會繞過問題直接給
予求道者的心靈一個「刺激」──比如說出一句別人看來非常怪誕的
話或做出一個旁人難以理解的動作，只要「刺激」正中求道者那顆困
惑不安的心，求道者就可能得到深刻的啟發而豁然大悟。當然，從局
外人看來，就難免會覺得禪師的言詞或動作莫名其妙甚至神秘莫測了
。
               
    有一次，一個叫慧超的僧人問法眼宗的祖師文益禪師：「和尚，
甚麼是佛？」文益說：「你是慧超！」慧超言下大悟。
               
    假如文益禪師沒有聽心的本領，只糾纏於慧超所提的問題上，即
使對「甚麼是佛」解說得清清楚楚，也只能使慧超增加了一點知識，
而無法使他獲得開悟。

韓愈崇儒，斥佛為夷狄，觸怒了皇帝，於是被貶到潮州當刺史。


　　 當時潮州地處南荒，文化未開，大顛禪師道行超邁，深為大眾所推崇。韓愈耳聞此地有一高僧，有一天抱著問難的心情去拜訪大顛禪師，此時正當禪師入定禪坐，不 好上前問話，因此苦等了很久，侍者看出韓愈的不耐煩，於是上前用引磬在禪師的耳邊敲了三下，輕聲對禪師道：“先以定動，後以智拔。”


　 　侍者的意思是說你禪師的禪定已打動了韓愈傲慢的心，現在你應該用智慧來拔除他的執著了，韓愈在旁邊聽了侍者的話後，立刻行禮告退，他說：“幸于侍者口邊 得個消息！”這一次韓愈不請開示了。時隔不久，韓愈仍覺得心中疑團不解，再度拜訪大顛禪師問道：“請問和尚春秋多少？”禪師手拈著念珠回答說：“會麼？” 韓愈不解其意說：“不會！”“晝夜一百八。”

　　 韓愈仍然不明白其中含意，第二天再來請教，當他走到門口時，看到一位小沙彌，就向前問道：“和尚春秋有多少？”小沙彌閉語不答，卻扣齒三下，韓愈如墜五里 霧中，又進入謁見大顛禪師，請示開示，禪師也同樣扣齒三下，韓愈方才若有所悟地說：“原來佛法無兩般，都是一樣的。”

　　韓愈問春秋有多少？時間輪轉不停，無始無終那裏可以談多少呢？

　　在無限的時間、空間中，生命不斷的輪回，扣齒三下，表示在無盡的生命中，我們不應只逞口舌之能，除了語言、文字外，我們應該實際去體證佛法，認識自己無限的生命，見到自己本來的面目。

有一位無果禪師深居幽谷一心參禪，二十余年來都由一對母女護法供養，由於一直未能明心，深怕信施難消，故想出山尋師訪道，以明生死大事。護法的母女要求禪師能多留幾日，要做一件衲衣送給禪師。

　　母女二人回家後，馬上著手剪裁縫制，並一針念一句彌陀聖號。做畢，再包了四錠馬蹄銀，送給無果禪師做路費。禪師接受了母女二人的好意，准備明日動身下 山，是夜仍坐禪養息，忽至半夜，有一青衣童子，手執一旗，後隨數人鼓吹而來，扛一朵很大的蓮花，到禪師面前。童子說：請禪師上蓮華台！

　　禪師心中暗想：我修禪定功夫，未修淨土法門，就算修淨土法門的行者，此境亦不可得，恐是魔境。無果禪師就不理他，童子又再三的勸請，說勿錯過，無果禪師就隨手拿了一把引磬，插在蓮花台上。不久，童子和諸樂人，便鼓吹而去。

　　第二天一早，禪師正要動身時，母女二人手中拿了一把引磬，問無果禪師道：「這是禪師遺失的東西嗎？昨晚家中母馬生了死胎，馬夫用刀破開，見此引磬，知是禪師之物，故特送回，只是不知為什麼會從馬腹中生出來呢？」

　　無果禪師聽後，汗流浹背，乃作偈曰－「一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄；若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒。」

　　說後，乃將衣銀還於母女二人，一別而去！

　　佛教的因果業緣，實在是難以思議的真理，即使悟道，若無修證，生死輪回，仍難免除，觀夫無果禪師，可不慎哉？

有一天，福州（福建）雪峰山的雪峰義存禪師，詢問一位學
僧說：「你今夏在什麼地方安居呢 ？」

學僧回答說：「在湧泉結夏安居（夏季的四月十五日至七月
十五日三個月中，不得隨便外出的禁足修行）。」

雪峰義存禪師聽了，就問學僧說：「那麼，這泉水是源源不
絕的湧出呢？或只是一時的湧現？」

學僧不客氣地回答說：「這泉水是我的，不勞和尚過問！」

雪峰義存禪師笑呵呵地說：「連問一句都不行嗎？」

學僧傲然回答：「一句也不行 ！」

雪峰義存禪師立即給學僧吃棒。

「湧泉」是地名，雪峰義存禪師老婆心切，想藉著這個地名
來試探學僧的禪境如何，有何體悟修證，故以湧泉時間的長
短，暗喻行者妄念的多寡。然而，學僧則認為內心的妄念污
垢，唯有靠自己來掃除，這是自家的本分事，無須和尚費心
，因此以一句「和尚您不必過問」來作答。

其實，禪師們經常藉著師徒之間的對答，來考驗或印證弟子
悟道的深淺。每次的對答，都隨著弟子的悟性、時間及地點
的不同，而有所變化，所以並沒有所謂統一的標準答案。尤
其，在還未悟道之時，老師的點撥還是很重要的。

學僧自以為已經很有境界，但是這麼一來，卻失去了師徒二
人當下的接心機會。所以，當雪峰義存禪師暗示學僧「連問
一下都不行嗎？」學僧依然斬釘截鐵地說「不行」，顯示學
僧已生起我執的貢高我慢心，無怪乎雪峰義存禪師要給予棒
喝了。

慧能禪師見弟子整天打坐，便問道：「你為什麼終日打坐呢？」

　　「我參禪啊！」弟子回答道。

　　「參禪與打坐完全不是一回事。」

　　「可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，還告訴我們終日坐禪不可以躺臥嗎？」

　　慧能禪師說：「終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。」弟子感到很困惑。

　　慧能禪師接著說道：「禪定，不是要整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是要使身心達到一種極度寧靜和極度清明的狀態。離開外界的一切物相，是禪；內心 安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心就會散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安定，只因為被外界物相迷 惑困擾，就如同明鏡蒙塵，活得愚昧迷失了。」弟子躬身問道：「那麼，該怎樣去除妄念，不被世間迷惑呢？」

　　慧能禪師說道：「思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心裡愚痴，就處處都是苦海了。

　　「在普通人看來，清明和痴迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻，都是一樣的。生命的本源也就是生 命的終點，結束就是開始。財富、成就、名位和功勳對生命來說只不過是生命的灰塵與飛煙。心亂只是因為身在塵世，心靜只是因為身在禪中，沒有中斷就沒有連 續，沒有來也就沒有去。」

　　弟子終於醒悟。

　　菩提心語：

　　生活中，要保持一顆清淨安定的心很難，因為被種種物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，讓很多人活得愚昧迷失。因此，要心生智慧，就要坦然面對一切。

有一位年輕和尚，每次靜坐到快要達到入定的境界時，就會有一隻黑蜘蛛來打擾他。和尚不堪其擾，求助於禪師。

禪師摸摸他的大光頭說：「這樣吧，下次黑蜘蛛再出現時，你就拿毛筆在他的肚子上畫一個圓圈，讓我們來瞧瞧他是哪裡來的怪物。」

和尚照禪師的指示，在黑蜘蛛出現的時候，飛快的拿筆在黑蜘蛛的肚皮上作記號。等到和尚結束修行起身時，赫然發現自己的肚皮上有一個黑圓圈：「哎呀，怎麼會這樣！」

在一旁觀察的禪師笑說：「很多事情及想法都是自己造成的，原來那隻擾人的大蜘蛛就是你自己，是你的心在阻礙你的修行啊。」

出處：東海禪話

有一天，有幾位信徒上山找師父「問道」。

打坐次，大家坐下品茶，一位信徒打開話匣，合掌問：

『師父，有一僧人問趙州：「萬法歸一，一歸何處?」趙州答：「我在青州作一領布衫，重七斤。」請問師父怎樣解釋的？』

師父答：『不要解釋。』

他繼續問：『那麼「萬法歸一」，「一」究竟歸何處?』

師父問：『現在你問我？』

『是！』

師父說：『有你有我，還未歸一，歸一後再說。』

『……』

另一位問：『至死原知萬事空，人與眾生都歸於一死，死後、空後都歸何處？』

師父說：『生與死不是「一」，生死是兩邊，死是其中一邊，死了不是「歸一」，「歸一」與生死無關。歸一也當然不必等到死才歸啊。』

又一位問：『「歸一」之後是如何的？』

師父說：『「歸一」哦！就有能力行菩薩道。』

『為什麼要行菩薩道？』

『因為他要搞「一」中之事。』

『何故他要這樣做？』

『他要了一故。』

『何故「歸一」之後還要「了一」？』

『了一方知無一可歸。』

那位首先發問的人說：『我明白了！師父已經解釋了。多謝師父慈悲！』

師父問：『我已經解釋了什麼？』

『不要解釋，也不可解釋。』

『哈哈！』師父笑了又接著說：『在學佛修行中，首先還要老老實實參透「歸一」，以得個中三昧，方知自己被無量生死以來的習氣所障蔽，此是初步修行般若，了斷分段生死，若只耽於知解，流於口頭禪，只誤了此生。』

他們合掌：『感恩師父訓誨。』

很久以前，有一位修行很深的高僧隱居在山林中。但是，由於他的人品很高，人們都千裡迢迢來尋找他，想跟他學些生活方面的竅門。

　　有一次，當他們到達深山的時候，發現高僧正從山穀裡挑水。人們注意到，他挑得不多，兩只木桶裡的水都沒有裝滿。

　　按他們的想象，高僧應該能夠挑起很大的桶，而且挑得滿滿的。可是高僧為什麼不把桶挑滿呢?

　　他們不解地問：「高僧，這是什麼道理?」

　　高僧說：「挑水之道並不在於挑多，而在於挑得夠用。一味貪多，會適得其反。」

　　眾人越發地不解了。

　　於是，高僧讓他們中的一個人，重新從山穀裡打了滿滿的兩桶水。

　　那人挑得非常吃力，搖搖晃晃，沒走幾步，就跌倒在地，水全都灑了，那人的膝蓋也摔破了。

　　看到這種情景，高僧說：「水灑了，不是還得再打一桶嗎?膝蓋破了，走路艱難，豈不是比剛才挑得還少嗎?」

　　眾人問道：「那麼請問高僧，具體該挑多少，怎麼估計呢?」

　　高僧笑道：「你們看這個桶。」

　　眾人看去，桶裡畫了一條線。

　　高僧說：「這條線是底線，水絕對不能高於這條線，高於這條線就意味著超過了自己的能力和需要。起初還需要畫一條線，挑的次數多了以後，就不用看那條線了，憑感覺就知道是多是少。有這條線，就可以提醒我們，凡事要盡力而為，也要量力而行。」

　　眾人又問：「那麼底線應該定多少呢?」

　　高僧說：「一般來說，越低越好，因為低的目標容易實現，人的勇氣不容易受到挫傷，相反會培養起更大的興趣和熱情。長此以往，循序漸進，自然會挑得更多、挑得更穩。」

　　眾人若有所悟。

　　做事就是這樣的道理，循序漸進，逐步實現目標，就能避免許多無謂的挫折。如果找不准底線，一味求多，可能就會適得其反。

一天，弟子們和禪師一起在田裡插秧，可是弟子插的秧總是歪歪扭扭，而禪師卻插得整整齊齊，就像是用尺子量過一樣。

　　弟子們感到很疑惑，就問禪師：「師父，你是怎麼把禾苗插得那麼直的?」

　　禪師笑著說：「其實很簡單。你們在插秧的時候，眼睛要盯著一個東西，這樣就能插直了。」

　　於是，弟子們卷起褲管，高高興興地插完了一排秧苗，可是這次插的秧苗，竟成了一道彎曲的弧線。

　　這是怎麼回事呢?弟子很是不解。於是，禪師問弟子道：「你們是否盯住了一樣東西?」

　　「是呀，我盯住了那邊吃草的水牛，那可是一個大目標啊!」弟子們答道。

　　禪師笑著說：「水牛邊吃草邊走，而你在插秧苗時也跟著水牛移動，這怎麼能插直呢?」

　　弟子們恍然大悟。這次，他們選定了遠處的一棵大樹。插完一看，插的秧果然都很直。

　　做事要選定目標，但如何選擇目標，選擇怎樣的目標也是關鍵。要想把事做成，就要選擇正確、合理的目標。只有這樣，才能更有效率地把事完成，實現既定的計劃。

大梅禪師學習了很多年的禪，盡管他學習一直十分努力，但是總是不能悟道，有一天，他去請教馬祖禪師："佛是什麼？"馬祖禪師回答道："即心即佛。"大梅禪師恍然大悟。

　　開悟後，大梅離開了馬祖禪師，下山弘揚佛法，當馬祖禪師聽說大梅開悟的時候，不太相信，心裡想："以前他學了那麼多年佛法，怎麼一下子就開悟了呢？我得叫一個人去試試他！"於是就派了自己的弟子前去試探大梅。

　　這個人見到大梅禪師，就問道："師兄！師父說了什麼話讓你一下就頓悟了呢？"

　　大梅回答道："即心即佛。"

　　這個人說："但是師父現在已經不說'即心即佛'了！"

　　大梅驚奇地問道："哦，那他現在說什麼？"

　　那個人說："老師現在經常說'非心非佛'"

　　大梅聽了以後，笑著說："這個老和尚，不是存心找人麻煩麼？我才不去管他什麼'非心非佛'！我依然堅持我的'即心即佛'！"
　
　　這個弟子回去將事情的經過告訴了馬祖禪師，禪師激動地說："梅子真的成熟了。"意思是說，大梅禪師是真正地開悟了。

鼎州禪師與沙彌在庭院裡經行，突然刮起一陣風，從樹上落下了好多樹葉，禪師就彎著腰，將樹葉一片片地撿起來，放在口袋裡，在旁的沙彌就說道：

　　「禪師！不要撿了，反正明天一大早，我們都會打掃。」

　　鼎州禪師不以為然地道：「話不能這樣講，打掃，難道就一定會干淨嗎？我多撿一片，就會使地上多一分干淨啊！」

　　沙彌又再說道：「禪師！落葉那麼多，您前面撿，它後面又落下來，您怎麼撿得完呢？」

　　鼎州禪師邊撿邊說道：「落葉不光是在地面上，落葉在我們心地上，我撿我心地上的落葉，終有撿完的時候。」

　　沙彌聽後，終於懂得禪者的生活是什麼。

　　當佛陀住世的時候，有一位弟子叫周利槃陀伽，非常愚笨，佛陀教他一首偈頌，會念前句就忘了後句，會念後句就忘了前句，不得已，佛陀問他會什麼，他說會掃地，佛陀就叫他掃地的時候念「拂塵掃垢」，他念久後，心想，外面的塵垢髒時，要用掃把去掃，心內污穢時要怎樣清掃呢？

　　這樣，周利槃陀伽就聰明開智能了。

　　鼎州禪師的撿落葉，不如說是撿心裡的妄想煩惱，大地山河有多少落葉不去管它，心裡的落葉撿一片少一片。禪者，只要當下安心，就立刻擁有了大千世界的一切。儒家主張凡事求諸己，禪者要求隨其心淨則國土淨，故人人應隨時隨地除去自己心上的落葉。

唐代高僧從諗禪師常住趙州觀音寺，人稱"趙州古佛"。由於嗜茶成癖，因此每說話之前總要說聲"吃茶去"。於是"吃茶去"這三字也成了禪林法語。

　　有一天，趙州城的趙王特地來拜訪從諗禪師，這時從諗禪師正在床上休息，他躺著對趙王說道："大王！雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。"

　　趙王非但不見怪，反而對從諗禪師更加尊重。第二天趙王派遣一位將軍送禮給他，從諗禪師卻親自到門外相迎。

　　弟子們不解，就問從諗禪師這是為何。從諗禪師解釋道："我的待客之道有上中下三等分別，上等人來時，我在床上用本來面目接待他；中等人來時，我下床到客堂裡用禮貌接待他；下等人來時，我用世俗的應酬到前門去迎接他。"

　　因為前面有趙州從諗禪師這個典故，後來的蘇東坡去見佛印禪師時，事先寫信給禪師，叫禪師像趙州迎接趙王那樣，不必出來迎接。

　　蘇東坡自以為了解禪的妙趣，佛印禪師應該以最上乘的禮來接他──不接而接。

　　可是到了去的那天，卻看到佛印禪師跑出寺門迎接，蘇東坡以為終於抓住了取笑禪師的機會，就笑道："你的道行沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套跑了大老遠的路來迎接我。"

　　蘇東坡以為禪師這回必居下風無疑，而禪師卻回答一首偈子說：

　　趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；

　　怎似金山無量相，大千世界一禪床。

　　意思是說：趙州不起床接見趙王，那是因為趙州不謙虛，而不是境界高。而我佛印出 門來迎接你，你以為我真的起床了嗎？大千世界都是我的禪床，雖然你看到我起床出來迎接你，事實上，我仍然躺在大千禪床上睡覺呢！你蘇東坡所知道的只是肉眼所見的有形的床，而我佛印的床盡是虛空遍法界的大廣床啊！

南塔光湧禪師初參仰山禪師時，仰山問他：『你來做什麼？』
　　光湧答：『來拜見禪師。』
　　仰山又問：『見到了禪師嗎？』
　　光湧答：『見到了！』
　　仰山再問：『禪師的樣子像不像驢馬？』
　　光湧說：『我看禪師也不像佛！』
　　仰山不放松再追問：『既不像佛，那麼像什麼？』   
       光湧則不甘示弱地回答：『若有所像，與驢馬有何分別？』
　　光湧大為驚嘆，說道：『凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。』
　　事後仰山禪師一見到人就贊嘆說：
　 『光湧為肉身佛也。』
　
　這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：『凡所有相，皆是虛妄。』『若見諸相非相，即見如來。』虛空像什麼？虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像 一切的樣子。仰山禪師和光湧禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼？像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。

神光取出鋒利的刀，自己砍斷左臂，放在達摩大師面前。大師對神光說：「各位佛菩薩追求佛法，可以舍棄身體，可以舍棄性命，你雖然只是砍斷手臂追求佛 法，但也是可以了。」於是就把神光改名為惠可。惠可又問：「請和尚為我安定這心。」大師說：「把心拿來，我幫你安。」惠可進而說道：「尋覓此心，不能找 到。」大師說：「若我得到，怎是你心？我已經為你安心好了。」接著達摩對惠可說：「我已經為你把安心好了，你現在看到了嗎？」惠可聞言當即大悟。惠可對達 摩和尚說：「現在我才知道，一切事物，本來就是空空寂寂；現在我才知道，覺悟原來就在眼前。所以菩薩一霎那就到達佛智的海洋，一霎那就登上了理想的彼 岸。」大師說：「是這樣，是這樣。」惠可進而問道：「你大和尚這種禪法有文字記錄嗎？」達摩說：「我的這種傳法以心傳心，不設文字。」

有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，專誠到大慧宗臬禪師處要求出家，他向宗臬道：『禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，讓我做你的弟子吧！』 

宗臬：『你有家庭，有太重的社會習氣，你還不能出家，慢慢再說吧！』 

將軍：『禪師！我現在什麼都放得下，妻子、兒女、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！』 

宗臬：『慢慢再說吧！』 

將軍無法，有一天，起了一個大早，就到寺裡禮佛，大慧宗臬禪師一見到他便說： 

『將軍為什麼那麼早就來拜佛呢？』
　　將軍學習用禪語詩偈說道： 

『為除心頭火，起早禮師尊。』
　　禪師開玩笑的也用偈語回道： 

『起得那麼早，不怕妻偷人？』
　　將軍一聽，非常生氣，罵道： 

『你這老怪物，講話太傷人！』
　　大慧宗臬禪師哈哈一笑道： 

『輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，怎算放得下？』 

　 

放下！放下！不是口說放下就能放下，『說時似悟，對境生迷』習氣也不是說改就能改的，『江山易改，習性難除』奉勸希望學道入僧者，莫因一時之沖動，遺笑他人也。