樸園心舍

　傳說在明末清初，蘇州虎丘住著一趙姓農民，家中夫婦倆和3個兒子，生活貧苦。趙老漢外出謀生，落 腳在廣東鄉裡，每隔兩三年回來看看。妻子和兒子在家種地。孩子漸漸大了，便把地分為三段，各人一塊，都以種茶樹為主。有一年趙老漢回家，帶回一捆花樹苗， 只說這是南方人喜歡的香花，叫什麼名兒，也弄不清。趙老漢不管兒子喜歡不喜歡，便栽在大兒子的茶田的田邊上。隔了一年，樹上開出了一朵朵小白花，雖香，並 沒有引起村民的多大興趣。一天，趙家人兒子驚奇地發現，茶枝帶有小白花的香氣。隨即檢 查了全茶田，都帶著香氣。他便不聲不響采了一筐茶葉，到蘇州城裡去試賣，意想不到，這含香的茶葉真走俏，一會兒全部賣光。這一年大兒子賣香茶葉發了大財， 消息終於傳開丁。兩個弟弟得知後，找哥哥算賬，認為哥哥的香茶葉，是父親種的香花所致，哥哥賣茶葉的錢應三人均分。兄弟間一直吵鬧不休，兩個弟弟要強行把 香花毀掉。

　　鄉裡有位老隱士，名叫戴逵，深為群眾所崇敬。趙氏三兄弟都到戴家，請他評理。戴逵說：「你們三人是親兄弟，應該親密無間，今後你們還要結婚生孩子，為 人父母，不能只為眼前一點點利益，鬧得四分五裂。哥哥發現的香茶，多賣了錢，這是大好事，全家都應高興。財神菩薩進了你家門，你們反而打起來，哪有這等蠢 事？你們知道財神在哪裡，就是這些香花。你們要繁殖發展這些香花，各人茶田裡都栽上香花，兄弟都賣香茶，大家就都發財了。你們的香花有了名，壞人想來偷， 怎麼辦？兄弟輪班看護，這就要團結一致，如果你們都自私自利，不把大伙利益放在前面，事情哪兒成呢？為了要你們能記住我的話，我為你家的香花取個花名，就 叫末利花，意思就是為人處事，都把個人私利放在末尾。」兄弟三人聽了戴老夫子的話，很受感動。回家以後，和睦相處，團結生產，大家生活一年比一年富裕起 來。

　　後來蘇州茉莉花成為地方著名產品。又過了多少年，蘇州茉莉花茶名聞遐邇。末利花寫成茉莉花，是文人為了字形美而改變的，不過，末利的含義群眾心裡仍然保留著。

一青年向禪師求教： 「禪師，有人誇我是天才，
也有人罵我是笨蛋，依你看呢？」 「你是如何看自己的？」
禪師反問，青年茫然。 「如一斤米，在炊婦眼中是幾碗飯；
在餅家眼裡是燒餅；在酒商眼中又成酒……米還是那米。
同樣，聽憑他人怎麼說，你還是你，有多大出息，
取決於你怎麼看待自己」。

•.¸¸.•*`*•.¸.ƸӜƷ`*•.¸*•.¸¸.•

佛經中，有這樣的一段譬喻：有一位牧牛人，擁有二百五十頭牛。他每天都會到一個水草豐足的曠野放牛，讓牛群悠哉游哉吃草、喝水。但是，有一天忽然跑出一頭老虎，咬死了一頭牛。這二百五十頭牛，因而少了一頭。

牧牛人萬念俱灰，覺得少了一頭牛對他來說，已經不完美了。為此，他心中很懊惱，一直耿耿於懷!

過了幾天，他覺得既然少了一頭牛，已經不是原來的二百五十頭。那其餘的二百四十九頭牛，又有何用呢? 於是就將二百四十九頭牛趕落懸崖，那群牛就這樣全被他滅殺了。

※這段經文的譬喻，就好像一個人不小心犯了一點錯之後，便覺得自己做錯了事，認為自己的慧命已經被污染了，就自甘墮落而一錯再錯。

我們一定要照顧好自己的心，人生的方向必定要正確，不要有所偏差。凡夫犯錯是難免的，但是最大的錯誤是不肯改過，而且執意再犯;這樣不僅會被他人唾棄，重者還會受到法律的制裁;最悲哀的是，生生世世種如是因、得如是果報，絕對脫離不了「因緣果報」。

所以，要能忍一時之苦。遭逢困難時，要用心解決、面對現實人生，不要有錯誤的行為。人生的道路雖然長短不一，但必須要步步踏穩，往正確的方向步步精進，這樣才能擁有幸福的人生。


轉貼自: 七葉佛教書舍 - 懺悔的方法

  一天，一個盲人帶著他的導盲犬過街時，一輛大卡車失去控制，直沖過來，盲人當場被撞死，他的導盲犬為了守衛主人，也一起慘死在車輪底下。 主人和狗一起到了天堂門前。一個天使攔住他倆，為難地說：「對不起，現在天堂只剩下一個名額，你們兩個中必須有一個去地獄。」主人一聽，連忙問：「我的狗又不知道什麼是天堂，什麼是地獄，能不能讓我來決定誰去天堂呢？」天使鄙視地看了這個主人一樣，皺起了眉頭，她想了想，說：「很抱歉，先生，每一個靈魂都是平等的，你們要通過比賽決定由誰上天堂。」主人失望地問：「哦，什麼比賽呢？」天使說：「這個比賽很簡單，就是賽跑，從這裡跑到天堂的大門，誰先到達目的地，誰就可以上天堂。不過，你也別擔心，因為你已經死了，所以不再是瞎子，而且靈魂的速度跟肉體無關，越單純善良的人速度越快。」主人想了想，同意了。天使讓主人和狗准備好，就宣布賽跑開始。她滿心以為主人為了進天堂，會拼命往前奔，誰知道主人一點也不忙，慢吞吞地往前走著。更令天使吃驚的是，那條導盲犬也沒有奔跑，它配合著主人的步調在旁邊慢慢跟著，一步都不肯離開主人。天使恍然大悟：原來，多年來這 條導盲犬已經養成了習慣，永遠跟著主人行動，在主人的前方守護著他。可惡的主人，正是利用了這一點，才胸有成竹，穩操勝券，他只要在天堂門口叫他的狗停下就可以了。天使看著這條忠心耿耿的狗，心裡很難過，她大聲對狗說：「你已經為主人獻出了生命，現在，你這個主人不再是瞎子，你也不用領著他走路了，你快跑進天堂吧！」可是，無論是主人還是他的狗，都像是沒有聽到天使的話一樣，仍然慢吞吞地地往前走，好像在街上散步似的。果然，離終點還有幾步的時候，主人發出一聲口令，狗聽話地坐下了，天使用鄙視的眼神看著主人。這時，主人笑了，他扭過頭對天使說：「我終於把我的狗送到天堂了，我最擔心的就是它根本不想上天堂，只想跟我在一起……所以我才想幫它決定，請你照顧好它。」天使愣住了。主人留戀地看著自己的狗，又說：「能 夠用比賽的方式決定真是太好了，只要我再讓它往前走幾步，它就可以上天堂了。不過它陪伴了我那麼多年，這是我第一次可以用自己的眼睛看著它，所以我忍不住想要慢慢地走，多看它一會兒。如果可以的話，我真希望永遠看著它走下去。不過天堂到了，那才是它該去的地方，請你照顧好它。」說完這些話，主人向狗發出了前進的命令，就在狗到達終點的一剎人像一片羽毛似的落向了地獄的方向。他的狗見了，急忙掉轉頭，追著主人狂奔。滿心懊悔的天使張開翅膀追過去，想要抓住導盲犬，不過那是世界上最純潔善良的靈魂，速度遠比天堂所有的天使都快。所以導盲犬又跟主人在一起了，即使是在地獄，導盲犬也永遠守護著它的主人。天使久久地站在那裡，喃喃說道：「我一開始就錯了，這兩個靈魂是一體的，他們不能分開……」

哲學先生評曰：

這個世界上，真相只有一個，可是在不同人眼中，卻會看出不同的是非曲直。這是為什麼呢？其實，道理很簡單，因為每個人看待事物，都不可能站在絕對客觀公正的立場上，而是或多或少地戴上有色眼鏡，用自己的經驗、好惡和道德標准來進行評判，結果就是——我們看到了假象。

有一個老和尚在垂暮之年，他想把自己的衣缽傳給一個弟子。

    可他的眾多弟子中有三人悟禪極深，老和尚一時難以擇誰為傳人。

    一個暮色蒼茫的傍晚，老和尚猜到自己的壽命將止，該到他決定繼承人的時候了。

    他叫來三個弟子，吩咐他們出去各買一樣東西，看誰買的東西既便宜又能塞滿禪房。

    老和尚給了弟子們各人一枚銅錢後，有兩個單子出去了，可是另外一個弟子卻端坐在老和尚身邊打禪，沒有行動。

    不久，有一個弟子回來了。他告訴老和尚，他已買來了幾車的乾草，足可以添滿禪房了。

    老和尚聽後，搖頭蹙眉，非常失望。

    接著，另一個弟子也回來了。只見他從袖子中取出一支蠟燭，然後把蠟燭點燃。老和尚見狀，口念「阿彌陀佛」，臉上露出了非常滿意的神色。

    這時，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。

    只見那弟子起身，將銅錢還給老尚，雙手合十說：「師父，我買的東西就來了！」說完他吹熄蠟燭，禪房一片黑暗，那弟子將手指向門外說：「師父請看，弟子買的 東西已經來了––」師徒背向門外望去，只見東半邊天上，一輪滿月剎那間從地平線上躍出，冉冉上升。金色的月光照進禪房，禪房裡灑滿光輝，一片通明。

    老和尚警訝得半晌無語。禪房裡一時寂靜非常。

    許久，老和尚才問打禪的弟子：「你何以想到此法？」

    弟子雙掌合十卑恭著師父，說：「乾草固然能裝滿禪房，但卻使禪房不潔而黑暗，雖價廉而實平庸所為；蠟燭小如手指，不值一文，然燭光能充盈禪房，買燭者非上智而不能為也！」

    弟子沉吟片刻，神情肅穆，繼續道：「月光既出，玉宇澄清，月光可謂九天中最無價之物！月光為何物？月明則天明；天明則地明，天明地明則心明；然佛明四宇，佛明我心，可見月光乃我佛也！今我不取一文得到我佛，只因我心中有佛光！」

    老和尚聞言，脫下袈裟披在打禪的弟子身上：「你心中的佛光，乃上智中之至聰至慧者也！」

    老和尚選到了傳人，我也悟出了生活的禪意––心中的佛光，誠如我們生活中的快樂美滿、幸福溫馨，乃至一切的真、善、美……

    原來，只要我們心中裝有快樂、幸福……生活就會像月光毫無保留地普照我們的心裡，從而讓我們遠離煩惱、憂愁、沮喪、消極……。

哼哈二將，是守護寺廟的兩位門神，形象威武凶猛，身懷多種奇術.哼將，

原名叫鄭倫，他最大特征是以鼻子為最大的法力,只要鼻子一哼，

對手就會被哼出來的兩道白光震暈被捉.哈將，

原名叫陳奇，傳說只要作戰時張口一「哈」

對手就會被哈出來的[黃氣]熏得沒有知覺.,

由於二位大將在運用法術時一「哼」一「哈」，

由此被稱為「哼哈二將」

中國皇帝的膳食講究山珍海味、色香味俱全、奢華氣派，但清朝的康熙和乾隆卻偏愛素食。據說乾隆曾到揚州天寧寺，住持請他吃素菜，乾隆吃得很滿意，對主僧說：“蔬食殊可口，勝鹿脯、熊掌萬萬矣！”

另有記載說，揚州某古寺有一名叫文思的和尚，善制各種豆腐素菜，特別是用嫩豆腐、金針菜、木耳等原料做成的豆腐湯，味道鮮美，受到乾隆贊賞，一度把“文思豆腐”列入宮廷菜單之中。

康熙皇帝玄烨，是我國封建社會的一代君王，又是對醫學頗有造詣的“醫生天子”，尤其是他的飲食觀，於今給人以啟迪。

康熙非常強調飲食對健康的作用，反對隨意攝取，主張合理飲食。

一是節飲食。在康熙的生活中，表現為不追求珍馐厚味，在他的食物譜中不見馬牛羊、雞犬豕之類的厚味，有的是果蔬食品。他說：“……養生之道，尤以飲食為要義，朕自御極以來，凡所供馔肴皆尋常品味。”他強調“適可而止”。他說：“所好之物，不可多食”。

二是慎飲食。這是對食物的審慎，亦即對食物質量的要求。首先強調要排除飲食中雜質，尤其是水。他認為“飲食物中，水為最切。”他對各地貢來的水和巡行在外用的水，定有自己的制取方法和定奪標准，並著有《水性記》一文而載入史冊。

其次為多吃粗糧和蔬菜水果。康熙主張老年人飲食宜淡薄，多吃蔬菜、水果對身體有益。他說，他之所以到老而猶健壯就是這個原因。還有就是禁煙酒。康熙本來是吃煙的，他說，幼時在養母家就吃過煙，為戒別人吃煙，首戒自己，“欲法令之行，惟身先之。”

煙與酒相比，他更惡旨酒（美酒），“清淡作飲馔，偏心惡旨酒”，就是他決心禁酒的寫照。這是因為他認為酒有“亂人心志”和“致人以疾”的壞處。

康熙有一個很好的生活習慣，即進膳後，自覺保持良好的心態，只講開心事，只說開心話，或者欣賞自己喜愛的古玩字畫，他認為這樣可以幫助消化。並說：“朕用膳後必說好事，或寓目於所愛珍玩器皿，如是則包含易消，於身大有益也。”

有一次，佛陀在羅閱祇城中經行著。這時候，正是春光明媚、鳥語花香的時節。佛陀慢慢從城市繞到城外，忽然遠遠地傳來一片歌聲，多麼哀怨與悠揚，於是，佛陀坐在溪邊靜默著。

不久，一大群男女老幼，手中捧著剛采下的鮮花，靜靜靠了過來。他們遙見佛陀的相好威光，有如旭日朝陽，有如星中明月，並有許多菩薩弟子前後圍繞著，這些人心中如獲珍寶，不約而同地，大家一窩蜂湧到佛陀面前，頂禮說道：

「佛陀！我們見到你的相好莊嚴，就知道你是偉大的佛陀，唯有你才是真正的救世主。我們奉國王的命令，天天出城外采花布置王宮，如果采不到花時，我們 的生命便難保，鞭打苦刑就會無情地落在頭上。現在我們很幸運地遇到大聖佛陀，猶如病者得醫，實在形容不出我們的歡喜，請佛陀接受我們鮮花的供養！」大家虔 誠地跪在佛陀面前請求著。

「不能這樣的，你們的花是奉王命采摘的，如果獻給我，使你們挨受國王的懲罰，我於心不忍！」佛陀憐憫微笑地說著。

「佛陀呀！請您善察我們的心吧！遇佛出世，億劫難逢，我們寧願舍棄這苦痛短暫的生命，也要以花供佛，播種善因，脫離苦難！」這群人當中為首的長者說道。

「如果你們真的被國王懲罰了，應該怎樣？」佛陀問。

「佛陀！我們決不後悔，縱使遇害，依仗佛陀的功德力，決不墮惡道，必然生於安善處。」

佛陀微笑，默默地點頭。於是他們把花散在佛陀身上和圍繞佛陀的菩薩弟子，立即芬芳馥郁，遍滿虛空，采花人見佛陀開顏歡喜，也就歡喜雀躍，請求接受三皈五戒。

隨後，佛陀又為他們宣說六度的大乘法，那些采花人，各各發無上道心，深解佛意，得不退轉。佛陀歡喜為他們授記道：「汝等後當作佛，名字均叫妙花。」諸采花人頂禮佛陀後，各各歡喜而去。

　有一天，趙州從諗在佛堂前掃地，有僧人問趙州道：「你是得道高僧了，怎麼還掃地？」趙州答道：「塵埃是從外面飛來的。」

　　那僧人又問道：「這裡是清淨聖地，怎麼會有塵埃？」

　　趙州說道：「瞧，又飛進來了一個塵埃。」

一次，有位禪師在佛殿裡隨眾課誦，忽然咳嗽了一聲，就將一口痰吐在佛像身上，管理的糾察師看到以後就責罵他道：「豈有此理！怎麼可以把痰吐在佛身上呢？」

　　這位吐痰的禪師又再咳嗽了一下，對糾察師說：「請您告訴我，虛空之中那裡沒有佛？我現在還要再吐痰，請問那裡沒有佛？」

　　這位吐痰者，他已經悟到「佛性遍滿虛空，法身充塞宇宙」的道理，您怪我把痰吐在佛身上，自以為對佛尊敬了，其實，這正表示你還不懂什麼是佛，佛的法身是遍滿虛空，充滿法界的，所以這位禪師說：「請您告訴我，那裡沒有佛？」

　　這麼一問，您能回答得出嗎？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，這樣反詰一問，他的靈智，他的禪機，也就由此更加展開了。

(網路文章)
清朝時，江寧府（現在的南京）長江以北有一個姓張的經紀人，過江前往江寧收債。到年關將近，某一天的黎明，他肩扛自己的行李準備出城回家過年。由於起身太早，到達城門時城門尚未開啟，只能在市場的屋簷下等待。

一 會兒張某感到身體困頓難支，便把裝金銀的布褡褳（長形布袋）放下，自己身坐其上閉目休息。到了城門開啟的時候，他起身肩扛行李急急出城，早已忘了自己身下 裝有金銀的褡褳。出城一里多遠，張某才發現自己所帶金銀全部丟失，急忙返回原處尋找。但是此時已經是市集開張、左吆右喝，人如雲集、比肩繼踵，自己的布褡 褳早已不知去向。

見此情景，張某愁眉緊蹙，徘徊觀望。此時，有一個老者走來詢問其情，張某就把自己的情況如實告訴了老人。於是，老人就把張 某邀入自己的家中說：「我今天早上開門，撿到了一份別人丟失的物件，不知道與你丟失的物件是否相符合。」張某說：「我丟失的東西共有兩封。大的是東家的， 小的是自己的。其中每封分別為銀錠若干。」老人打開原物驗檢，與張某所說相同，就原物奉還。

張某感動而泣，對老人說，自己願意把自己的那份銀錠拿出來相謝。老人笑著說：「我如果愛財，剛才不會與你言語此事，你難道還不能理解我的心嗎？」張某便與老人各道姓名而別。

到了江邊，張某等待渡江。突然江風大起，江中渡舟幾多傾覆，溺水者無算。張某站在岸邊目睹此情此景，惻隱之心油然而生：「我今天攜帶的金銀失而復得，我的命也可謂是死而復生了。」於是拿出自己的那一份銀錠為報酬，讓江邊的救生者操舟前往江中救人，有數十人因此獲救。

獲救者都來感謝張某的救命之恩，並互通姓名而別。被救的人中有一個江寧府的少年，正是還給張某銀錠的老人的兒子，在江北做生意，回家途中遭遇船傾身溺之災。吃驚之間，張某把此奇遇告知了現場的人，聽到的人都歎事出奇巧，感天理昭彰。後來兩家彼此感恩，結為姻親。

在這個真實的故事裏，當初拾到錢財的江寧老人，見財不昧、行善無求，既解了張某的困頓、救人於危難，又在張某的心中種下了行善濟人的種子，也奠定了後來兒子得救的機緣。

如 果當初張姓的經紀人丟失錢財後，拾到錢財的老人見財昧心，張姓也可能因丟失巨財而死，自然也談不上後來的江邊救人，老人溺水的兒子也會因無人相救而死；縱 使張某不會因失財而死，在江邊見溺者無數心生惻隱，也無錢為酬救助他人，抑或因自己的遭遇不能生出惻隱之心，豈不悲哉！正是：

行善無求，啟他人善心，解自己苦厄；
濟人困頓，積他人善資，得他人濟渡。

感世風日下，不如行善於微行，種福田於未來；嘆人心不古，不如濟人於平日，植解自我困頓之機緣。

從前，阿架提國，有一個主人，非常富裕。他家裡有一個老奴婢，她衣不遮體，食不飽肚，經常被主人鞭打，活不如死。

有一天，這位老奴婢拿着瓶子，到河邊去取水，心中悲苦，忽然放聲大哭起來。佛陀的弟子迦旃延尊者，很憐憫她，對她說：“你如果厭惡貧苦，為甚麼不把貧苦賣掉呢?”

這位老奴婢說：“誰會來買我的貧苦呢?”迦旃延尊者說：“貧苦真的可以賣掉。”

老婢就問他：“怎麼個賣法呢?”迦旃延說：“你要賣貧，就應該相信我說的話。現在，你可以先把瓶子洗乾淨，裝上乾淨的水，就用瓶里的水，布施給僧人。”

老婢說：“瓶子是主人的，怎麼能夠布施?”尊者說：“瓶子雖然不是你的，但瓶子里的水，是你裝進去的，那水就屬於你的。”老婢心開意解，就把瓶子洗凈，裝進清涼的水，去布施，尊者親自接受，並給她舉行三歸五戒儀式，又教會了她念佛法門。

過了一個月，晚上，老婢就死在主人的房子里。第二天，主人看見了她的屍體，心中大怒，把屍體拋棄到遠處的樹林里。老奴婢的靈魂，已經投生到忉利天， 她望見自己的屍體，十分骯髒；因而，慶幸自己用布施的辦法，真的能夠賣掉貧苦，才得到了現在的幸福。她就把鮮花，散到地面和自己的屍體上。那花格外芳香、 鮮美，被人們發現后，都感到驚奇。
   
周氏按曰：既然知道了用布施的辦法，可以賣掉貧苦，就要推知禮佛可以賣賤；放生可以賣短命；拜訪善知識，可以賣掉愚痴。有智慧的人，應當舉一反三，聽一就能悟千。那麼，在世上所遇到的一切逆境，怎麼就不能一一賣掉呢?

佛法告訴我們，生命是需要積累的。我們過去虧欠了很多債，比如，我們欠了銀行十萬塊，向銀行還了三萬塊，銀行還會不會追賬呀？還會啊。我們怎麼能對銀行 說：「我已經還你錢了，你怎麼還追帳呢？」我們超度老祖宗也是這樣，超度冤親債主也是這樣，我們缺德補德也是這樣。缺的東西沒有補夠啊，我們繼續補就行 了，堅持下去就是勝利！
 
那等待我們明天的是什麼呢？就看我們在銀行裡存了什麼，就知道我們能取出什麼！我們存了多少，就知道會取出多少。如果我們在銀行裡存的是鑽石，我們自然能 取出鑽石。如果在銀行裡存的是錢，那我們明天就能取出錢來。如果我們在銀行裡存了一堆垃圾，請問我們明天會不會取出黃金呢？（眾答：不會！）所以，生命就 是一個大銀行，我們過去在自己的生命中積累了什麼，積累了多少，就知道我們未來會得到什麼。這個原理是不是很簡單啊？
 
有些人現在得到惡報了，得到不順了，得到災難了，那都是由於過去在自己的銀行裡存了不好的，現在開始得到回報了，還沒有得完，才取出來一點點。所以我們的惡報，還沒有報完，才是一點點的征兆。
 
我們明白這個道理，就要想辦法把過去的虧欠補起來，把過去的罪業懺悔了，然後重新在我們的生命中儲存好的東西。我們要大量去儲存好的思想，好的觀念，好的行為，好的言語，這樣在我們未來的生命中，自然就會吉祥，自然就有順利。
 
我們通過念佛，通過懺悔，通過改變我們的行為、言語，通過清洗我們的心靈，我們的未來就會美好。
 
我很快就要推行一種做法，就是每一個月吃一天純素，希望將來每年在中國有幾十萬、幾百萬的人去學習。所謂的純素，就是連心都是素的。
 
我自己在學習佛法的過程中有個小小的體會：人跟人比什麼？比淨土。誰的淨土大，誰的前途就大，誰的快樂就多，誰的智慧就大，誰的福報就大。誰的穢土大，煩 惱就大，災難就多。什麼是淨土？就是心靈中那些純淨無染的東西。我們想想自己的過去，心中有沒有淨土？如果心中沒有淨土，那等待我們明天的會是什麼？我們 現在來到南山寺，在心中開辟了淨土，回去還要把它繼續擴大，那也就知道未來等待我們的是什麼了！

一次，佛陀入城乞化，一位婦人歡喜供養了一缽米飯。佛說：「種一生十，種十生百，種百生千，種千生萬。請精進修學佛道。」
佛陀正想離開，那位婦人的丈夫追了出來，笑著問道：「哪裡能這樣說？僅僅佈施了一缽米飯，怎麼能得這麼多福呢？」
「不要笑，」佛說，「你看尼拘陀樹，綿延四五裏，每年落數萬斛的果實，那不是一粒果核的收穫嗎？」
佛陀用這簡單的比喻教示他。夫婦倆心開意解，頓時證得須陀洹果。

在佛陀時代，
有一位頗富名望的長者，
他對於自己唯一的幼子百般疼愛。
一日，長者帶著兒子進城，
請相師為其預卜未來。
相師告訴長者：
「您的兒子很有福氣，終生大富大貴，不過……」
長者見相師欲言又止，連忙請示有何難言之隱。
相師告訴他：
「您兒子命中最大的缺憾就是壽命不長。」
此後，長者便想盡各種方法來為兒子延壽。

首先，
他到了數名外道邪師的壇場，
請求他們用咒術、符令等為兒子增長壽命。
但令人失望的是，
外道邪師都搖頭表示：
壽命已經注定，無法改變！
長者雖十分沮喪，
但仍然不放棄尋找任何可以解決的方法。

後來，
他聽說佛陀有大威德，能度眾生的種種苦厄，
於是，便前往精舍懇請佛陀慈悲加持。
佛陀告訴長者：
「一個人壽命的長短，源於過去的業力所致，這必須自己承擔！」
心急如焚的長者，更進一步地請佛陀開示能夠彌補的方法。

長者領受了佛陀的開示之後，
便帶著兒子到城門下，
每逢有人進出城門，隨即虔誠叩頭頂禮。
此時，負責捉拿性命的鬼神化作婆羅門進城，
一見有人如此恭敬禮拜，
隨即祝願：
「願您長命百歲！」
儘管長者的兒子理當短命，
然鬼神既已許下祝願，必定會信守此言。

拜這份謙忍恭敬之心所賜，
長者的兒子得以逢凶化吉，增福延壽。

從前，城裡有位財主叫首陀羅，雖然家財萬貫，但一直沒有孩子。於是首陀羅收養了一個棄兒，把他當做自己的親生孩子，精心撫育。

　　但沒幾個月，首陀羅的妻子竟然懷孕了。首陀羅喜出望外，有心想遺棄收養的棄兒。於是，便用衣被把這孩子裹一裹，趁半夜把他扔到干涸的小河溝裡。牧羊人發現了，便把孩子抱回去，每天用羊奶喂養。首陀羅知道後，覺得很慚愧，也有點兒後悔，便把孩子重新收養下來。

　　兩個孩子越長越大，首陀羅為他們請來教師，教他們讀書識字，學習各種知識和技藝。

　　撿來的老大天性聰明，過目能誦；無論什麼知識和技能，一學就會。相比之下，首陀羅親生的孩子，只是個頑皮瞎鬧的小傻瓜。首陀羅看到這種情況，心中升起爐火，又決心無論如何都要把老大除掉，以免後患。

　　首陀羅要老大去給郊外的鐵匠送信，剛走到城門口，正好碰上老二在與一群小孩子彈胡桃玩。老二已輸得一塌糊涂，看到老大過來，高興地叫道：「哥 哥！你來得太好了，快幫我翻本。」老大說：「不行！父親命我到鐵匠處送信。」老二搶過信，叫道：「你替我彈胡桃，我替你送信。」老二來到鐵匠家，把信交給 鐵匠。鐵匠打開信，只見信上寫著：「自從這個孩子來到我家之後，我家疾病不斷，雞犬不寧，財產不斷消耗，家畜不斷死亡，我請婆羅門佔過卦，婆羅門說：『這 一切完全是這個孩子造成的。』接到我這封信，你馬上將這個孩子給我扔到火裡燒死。」鐵匠看完信，二話不說，抓過老二就扔到爐裡去了。

　　首陀羅知道親生兒子死的消息，病倒了。一股悶氣郁結在他心中，更加痛恨老大，他想：我非想法子把他除掉不可！

　　於是首陀羅要老大去管理自己的莊園。首陀羅有個弟弟，正好住在莊園附近。老大便帶著僕人先去拜訪叔叔。首陀羅的弟弟舉辦酒宴，歡迎老大。首陀羅 的弟弟有個女兒，容貌豔麗，聰慧過人，看到堂兄，心裡暗暗起了愛慕之情，但她對堂兄突然前來感到有點奇怪。於是當夜趁大家都已酣睡，她偷偷打開老大的背 囊，取出信件，打了開來，只見信上寫著：「等這孩子一到，馬上捆起來，綁上大石頭，扔到深淵中去。」

　　姑娘不禁目瞪口呆，想到這位俊秀的堂兄不久將喪命深淵中，不禁心驚膽戰，不過，她想救自己的堂兄。姑娘終於想出一條妙計，她模仿伯父的筆跡寫 道：「我已年近古稀，最近疾病纏身，身體一日不如一日。我的弟弟有個女兒，聰明賢慧，知書達禮，我將娶為兒媳婦。接到這封信後，請馬上准備種種聘禮，務必 要選最精美，最好的東西，親自去把這門親事訂下來，並盡快舉行婚禮。」然後她把信裝回原來的信封中，按原樣封好，悄悄地放回去。

　　第二天一早，老大告別叔父起程，很快來到首陀羅的莊園。莊園總管看完主人的來信，馬上按照信中的吩咐，准備了許多金銀珠寶，綾羅綢緞，親自來到姑娘家求婚。姑娘的父母很爽快地答應了這門親事。他們把親戚朋友都請來，即刻舉辦婚禮。婚事一辦完，總管馬上派人向主人匯報。

　　首陀羅聽說老大已與弟弟的女兒成親，氣得說不出話，翻了幾下白眼，蹬了幾下腿，就咽了氣。老大見父親死了，十分傷心，痛苦了一場，夫妻兩人把喪事辦得十分隆重周到。全城的人，沒有一個不誇獎他們是孝子孝媳的。

　　佛說做人的道理

　　首陀羅本想借著棄兒的好命讓自己更加富貴，可是有了親生兒子後卻又惡念頻起，一心想把聰明優秀的養子除掉，結果卻一次次令自己遭到惡運，最後還賠上自己的性命。人啊，當真是不該有惡念，否則只會讓自己跌進惡運的深淵。

高峰妙禪師，他在西天目山的懸崖，倒掛蓮華上打坐。為什麼在那麼危險的地方打坐呢？因為他在打坐的時候，常常入夢鄉，而障礙修行，所以發願，到懸崖 處打坐。如果睡著時，便墮入山澗中，那就粉身碎骨。也就是提高警覺，不要貪睡。經過一天的時間，沒有睡覺。為什麼？不敢睡。因為如果睡著了便身墮山澗，性 命就完了。為了生存，於是得忍著不睡。可是忍到第八天，實在忍受不了，乃在坐禪中睡著了。身體向前一傾，果然從倒掛蓮華上落到萬丈的山澗中，他心中在想， 這回可完了，絕對沒有生存的希望。於是將身心放下，死就死吧！不管它，睡個長覺吧！

　　高峰妙禪師的身體，下落到一半的時候，韋陀菩薩前來護法，在虛空中將他托住，送到上邊來。他覺得自己的身體，飄飄向上升起，最後落在安全的地 方。他乃向空中詢問：『那位善神來護法我？』韋陀菩薩回答：『護法韋陀。』他聽到韋陀之言，乃生驕傲心。在心裡想：『我能感應韋陀菩薩來護法，大概世界上 像我這樣精進的修行人，一定很少吧！』於是乃向韋陀菩薩問：『韋陀菩薩！在這世界上，像我勇猛精進的修行人，能有多少？』韋陀菩薩說：『像你這樣的修行 人，有牛毛之多。你生出貢高我慢的心，我在八萬大劫中，再也不護你的法！』說完之後，轉身而去。

　　高峰妙禪師在此時，生起慚愧心，痛哭流涕。乃想：韋陀菩薩不護我的法，我也要參禪打坐，修行道業。因此，打起精神，開始坐禪。坐了不久，忍不住 困，又睡著了。於是又墮落山澗中。他想：這回一定沒有希望，性命也完了。正在千鈞一發之際，又有護法善神將他托住，送到山上。他又向虛空中問：『是那位護 法？』韋陀菩薩說：『護法韋陀。』高峰妙禪師一聽，發起脾氣地說：『老韋！你說在八萬大劫中不護我的法，為何你現在又救我？你豈不是犯了打妄語戒嗎？』韋 陀菩薩說：『因為你一哭，生懺悔心，非常虔誠，而且認真，所以超過八萬大劫的時間。既然超過時間，我就應該來護你的法。』由此可證，一念的懺悔，可以超過 八萬大劫。這種境界，真是不可思議。

一日，舍衛城裡的兩個乞兒，來到僧眾聚集的地方，希望向比丘們乞討用剩的菜餚。其中，有一 乞兒見到齋主為諸聖眾準備種種上妙飲食，突然心生忌妒，便發了個惡願：「這些道人憑什麼受用這麼好的東西？如果來世我成為國王，操縱人民的生死，我一定要 用車輪輾斷你們的頭！」但是，另一位乞兒卻想：「出家人個個具足威儀，殊妙莊嚴，將來我要是成為國王，有大自在力，一定要籌辦最好的飲食、臥具、醫藥供養 僧人，使他們不虞匱乏！」

等到比丘用齋畢，兩位乞兒也各自乞足離開。心懷惡念的乞兒飽脹睏臥於路邊，不一會兒，數百輛的車隊從遠而近快速地駛過，揚起了滿天的塵土，一個不注意，竟 從乞兒身上輾過，轢斷了他的頭。結果，魂喪黃泉的惡心乞兒墮入地獄，受無量的苦報。而懷著善念的乞兒，飽食後心中滿是歡喜和感恩，出城尋得一棵大樹，便於 樹蔭底下休息，心中恬靜無雜亂想。

此時有一國家，新喪國王，又無嗣主，王位虛懸令群臣憂心不已。一天，群臣百官共同商議，國家不可一日無君，否則人心大亂將各自散去。這天，有一智慧明達的 大臣提出外訪賢人，推擁新君的建議，於是大家開始分頭尋找威德福相具足之人來繼承王位。使者出了國界後徐徐而行，忽然看見一棵濃密的大樹底下有一人熟睡， 雖然日光早已偏移，但是樹蔭仍覆蓋著他，好似有寶蓋在上一般。使者大奇，趨近一看，只見此人面容殊好，神態貴不可言；使者心想：「此人若是作我國君，定能 使民富足、國土安樂！」便令僕人喚醒乞兒，前呼後擁地帶回宮中，群臣百官拜稱「萬歲」，擁戴為君。

世尊知曉此二乞兒迥然不同的遭遇後，即為大眾開示：「諸法從心起，心是萬法的根本，心中懷惡不捨，罪報如影隨形，將為自己帶來無盡的苦惱，如同惡念乞兒發 了毒誓，所以葬身輪下。若心懷善念，身體力行，福報慶喜自然相隨，亦如善念乞兒今生即成就善果。由此可知心念之力，強大如是！」

黃 檗希運在佛殿上禮佛，唐宣宗當時在寺中做沙彌，見此而問黃檗：「不著佛求，不著法求，不著眾（僧）求，長老禮拜為何所求？」黃檗說：「不著佛求，不著法 求，不著僧求，常禮如是事。」沙彌說：「用禮何為？」黃檗打他一掌。沙彌抗議說：「你好粗魯。」黃檗一邊回說：「這是什麼地方，豈容你在此說粗說細！」一 邊又打沙彌一掌，沙彌只好走開。

　 　「夫為法者，不著佛求，不著法求，不著眾（僧）求。」這幾句話是出於《維摩诘經》的〈不思議品〉。唐宣宗當時在黃檗禅師那兒當沙彌，他一定是看過《維摩 诘經》了，而且菩提達摩的〈二入四行〉的第三行，名為無所求。一般人禮拜總是為了祈求什麼，他乍見長老拜佛，信口就問：「經中說不求三寶便為佛法，那你老 人家禮佛是求什麼？」黃檗回答他：「經中的確是這麼說的，但我是佛教徒，還是要經常這麼拜啊！」沙彌覺得很奇怪：「既然無所求，為什麼要拜？」黃檗便打了 他一巴掌，沙彌並未因此而開悟，反而頂撞他說：「你好粗魯喔！怎麼打人呢？」黃檗又是一掌，叫沙彌別在這兒說粗說細，沙彌這才悻悻然走開。

　　故事很精采，一位王子做沙彌，無端挨打。也只有黃檗才敢打他，其實是想幫助他。

　 　禮拜的功能至少有五種：一是為求感應，二是為求忏悔，三是為表感恩，四是為求安心，五是不為什麼。因此，經中只說不著三寶求，並未說不禮拜三寶，禮拜三 寶不一定要有所求。不過一般人禮拜總是有所求的，求感應是為消災免難，增福增壽增智慧；求忏悔，在三寶之前承認錯誤，願意承擔一切責任，希望此後不再犯同 樣錯誤，希望三寶幫助他、證明他；表示感恩是因為修學佛法而得了離苦的利益；求安心是為了用禮拜的方法來使心能安定、平靜、統一，得禅定開智慧；無所求禮 拜，就像黃檗一樣，他已經開悟，已經無所祈求，他不是為了求什麼而拜，只是做一天和尚就該撞一天鐘，做一個佛教徒就該每天要拜佛。

　　當時的唐宣宗，無法了解黃檗的境界，所以挨了兩巴掌，尚不知道被打的原因是什麼。如果他也跟著一起拜就沒事了，哪來這麼多的妄想、雜念、疑問？難怪討打。

佛陀入涅槃五百餘年之後，在古印度地區有一位國王，修學佛法非常精進，並且還以最好的飲食供養出家眾。在他所供養的出家眾當中，就有一位已經不受生死輪迴、解脫自在、得知宿命的阿羅漢聖者。

距離不遠的地方，還有另一個國家，該國的國王，也以各種美食供養當時印度的婆羅門修行人。這位國王用金玉珠寶和綵綢流蘇，製作了五百支傘形的精緻寶幢，極 其珍貴華麗，但是卻沒有人會舞弄這種寶幢。於是，國王慎重地宣布：凡是有人具有耍舞這種大寶幢的技藝，就要送一支這種珍貴無比的寶幢給他。

當時，遠方許多國家中的貧苦百姓們，都聽到了這個消息，競相走告。其中有五百位窮人從各地匯集至一處，共同切磋了舞弄把耍這種寶幢的各種技巧，然後邀約一起出發，要到該國去獻藝，以領取價值不菲的寶幢，希望從此大富大貴。

當他們一路辛苦地走到半途，盤纏、糧食即將用盡，恐怕無法到達目的地了。其中一位同伴建議說：「聽說這附近有一個國王，供養許多的出家人，我們不如先到那 裡去，假裝跟著出家，等吃、住都不成問題了，再想辦法到另外那個國家去賺取寶幢。」大家一致贊同，於是便前往到那位已證阿羅漢的比丘處，要求出家。

這位證果的阿羅漢，一見這群貧人，馬上明白了這五百人的宿世因果。原來他們的過去生，在惟衛佛時代，曾經全都是一位長者的家奴。這位長者敬信三寶，經常供 養出家法師，而每一次的供養，都是由這五百個家奴負責料理烹煮、恭敬侍奉，並且在長者家中，又常常聽聞法師們講經說法。這五百人往生之後，因為供養僧寶的 功德，升到天界去享福。現在，雖然天福享盡了，但是，曾經聽聞過佛法，善根種子萌芽，因此，這一生才有前來出家的因緣。阿羅漢雖然知道這五百人求出家的目 的，並不是真正發心要修行，只是為了要接受供養，然後籌措旅費去他國賺取寶幢。但是，阿羅漢觀察到他們得度的因緣已經成熟了，於是就為他們剃度，並傳授戒 法。

受完戒法，阿羅漢便帶這五百位剛出家的法師到皇宮接受國王的供養。應供結束之後，阿羅漢告誡五百位法師說：「『施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛 帶角還。』所以，如果你們沒有精進修行的決心，將來就得生生世世當牛馬、奴婢來償還國王的供養。」這五百位法師聽了都非常地害怕，於是日夜精進修行，禪 坐、觀行，一點都不敢放逸懈怠。經過了九十天之後，全都證到阿羅漢，遠離了所有的痛苦與煩惱。

這五百位阿羅漢在通徹了一切的因果後，發心要向世人說明他們入道證果的始末，就一起到了要送寶幢的王宮，向國王及在座的婆羅門修行人說：「我們已經破除了 貪、瞋、癡三毒，也熄滅了色、受、想、行、識五陰熾盛的痛苦，更遠離了色、聲、香、味、觸、法六衰的執著。您們可以嗎？」

在座的人都很驚訝地看著他們，無言以對。

阿羅漢接著說：「我們原本是為了改善我們的貧窮，要來貴國耍藝、賺取寶幢，求取大富貴，沒想到途中因盤纏用盡而出家。由於精進不懈，如今都證得了阿羅漢果，所有的煩惱火焰都被我們的智